اتحاد ملی و انسجام اسلامی

و اعتصموا بحبل الله جمیعاْ و لا تفرقوا

اتحاد ملی و انسجام اسلامی

و اعتصموا بحبل الله جمیعاْ و لا تفرقوا

همگان را به ریسمان وحدت دعوت کنید

علمای اسلام در واکنش به سخنان یوسف قرضاوی 


نویسنده: فاطمه امیری 


شیخ یوسف قرضاوی که به عنوان یکی از منادیان وحدت اسلامی در بین علمای اهل سنت شناخته می شود، در اظهاراتی جنجال برانگیز، شیعیان را به بدعت گذاری متهم کرد و مدعی شد که پیروان مذهب شیعه می خواهند این مذهب را به داخل جوامع سنی مذهب صادر کنند. اظهارات کم سابقه این مفتی سنی، انزجار شیعیان را در تمامی اقصی نقاط دنیا ازجمله کشورهای شیعه نشین فراهم کرد و باعث شد که برخی از علما، وی را قربانی تندروی های وهابیون بدانند.  

فشار و نفوذ افکار وهابیت در جوامع اهل تسنن هم اکنون به گونه ای در حال رشد است که حتی علمای میانه روی اهل تسنن از بیان افکار و آرایی که مخالف خط مشی این مذهب محسوب می شود هراس دارند.
پول و برخوردهای فیزیکی بخصوص حذف افراد از صحنه ازجمله اقداماتی است که از سوی وهابی ها در دستور کار قرار گرفته است.
شیخ یوسف قرضاوی که ریاست اتحاد جهانی علمای مسلمین را به عهده دارد، همچنین در اظهارات خود ایران را به تلاش برای تحمیل سلطه اش بر کشورهای اطراف متهم کرده است.
این روحانی مصری تبار مقیم قطر، با اظهارات شدیداللحنی، به اختلاف شیعه و سنی دامن زده است. البته اظهارات قرضاوی و نوع سخنان وی با واکنش بزرگان اهل اسلام ازجمله سنی ها و شیعیان نیز روبه رو شد و حتی منجر به آن شد که برخی با یادآوری سن بالای وی اظهاراتش را خلاف آن چیزی که مصلحت است بدانند.  

علمای بزرگ دینی ما نیز در بیانیه ها و نامه های پررهنمودی خطاب به این عالم دینی از وی خواستار ایجاد وحدت بین مسلمانان شدند و تاکید کردند که نباید دشمنی کشورهای بیگانه در هراس از وحدت مسلمانان در علمای دینی رسوخ کند. 


                                                             


    واکنش علما و دانشمندان به اظهارات قرضاوی  

البته اظهارات قرضاوی که تاکنون در چندین نوبت نیز صورت گرفته با واکنش های مختلفی از سوی جهان اسلام نیز مواجه شده است.
علامه فضل الله در مصاحبه با روزنامه کویتی الرای العام گفت: نمی دانم چه مصلحتی در کار است که برای فتنه انگیزی بین مسلمانان تلاش می شود.
وی حتی تاکید کرده که آیا مشکل قدرت یافتن شیعه است یا قدرت یافتن آمریکا؟ مشکل اصلی را باید در آمریکا و دنباله روهای او جستجو کرد که قصد دارند در میان مسلمانان فتنه انگیزی کنند.
دیگر عالم برجسته سعودی شیخ حسن انصار نیز با اشاره به سخنان قرضاوی که سبب برانگیختن کینه بین مسلمانان می شود، اعلام کرد: جای شگفتی است که برخی اندیشمندان دینی و برجسته اسلام در سراشیبی سقوط قرار گرفته و به چنین اظهاراتی می پردازند.
وی با بی اساس خواندن سخنان قرضاوی و محکوم کردن آن ازجمله اتهام شیعه به تحریف قرآن، او را به عقل گرایی فراخواند و متذکر شد که این مطالب، تاثیر منفی میان مسلمانان دارد.
دکتر حسن عبدالله عباس، نویسنده کویتی در مقاله ای در روزنامه الرای العالم نیز در پاسخ به سخنان قرضاوی که شیعیان را بدعت گذار معرفی کرده، نوشته که مذهب شیعه یکی از مذاهب اسلامی است و هر کس بر عقیده شیعه باشد مسلمان است. پس به چه دلیل این مذهب برای اسلام خطر محسوب می شود؟
دکتر احمد راسم النفیس، نویسنده و محقق شیعی مصر نیز ادعاهای بی اساس قرضاوی را فتنه انگیزی خوانده که هر عاقلی را به حیرت وامی دارد.
دکتر نزکی بن عبدالله السریری، سردبیر روزنامه الریاض سعودی در مقاله ای با اظهار تعجب از سخنان قرضاوی بر ضرورت وحدت مسلمانان و پرهیز از برخوردهای نژادی و طایفه ای تاکید کرده و یادآور شده است که اگر شیعیان را در بحران عراق و لبنان دخیل بدانیم، باید حضور سنی های افراطی را نیز در حوادث برخی کشورهای عربی و غیرعربی بپذیریم.
طارق البشری، دیگر اندیشمند مصری نیز با چاپ مقاله ای با عنوان فتنه برای تشیع و تسنن در روزنامه الدستور چاپ قاهره از ظهور آنچه که آن را فاشیسم ضدشیعه نامید هشدار داد و گفت جهان اسلام هم اکنون شاهد این پدیده است.
وی در مقاله خود افزود: این پدیده می تواند به جای اتحاد مسلمانان در مقابل تجاوزات و نقشه های شوم دشمنان به ایجاد شکاف میان آنان بینجامد که این شکاف تنها در خدمت سیاست های آمریکا و اسرائیل خواهد بود.
فهمی هویدی، نویسنده معروف مصری با اشاره به سخنان اخیر قرضاوی نوشته است که برانگیختن چنین مسائلی می تواند اتحاد مسلمانان را برای مقابله با چالش های سرنوشت ساز تضعیف کند.
    
    واکنش علمای شیعه به قرضاوی  

آیت الله محمدعلی تسخیری، دبیرکل مجمع و نایب رئیس اتحادیه جهانی علمای مسلمان نیز با انتقاد از اظهارات ضدشیعی قرضاوی اعلام کرد: در حالی که امت اسلامی از وجود تفرقه در رنج است، این اظهارات ملت های اسلامی را هر چه بیشتر به آن سمت و سو سوق می دهد.
آیت الله تسخیری با ابراز تاسف از این سخنان، آن را متاثر از گروه های افراطی که اخباری کذب از شیعیان به قرضاوی ارائه می دهند دانست و تاکید کرد که قرضاوی با این اقدامات در راستای انسجام امت اسلام و منافع آنها گام برنمی دارد و این سخنان با اهداف اتحادیه جهانی علمای مسلمان که قرضاوی با تلاش های زیادی آن را به منظور از بین بردن تعصبات، تفرقه، تبلیغ میانه روی و اعتدال تاسیس کرده و میثاق اسلامی این اتحادیه مشهود است سازگار نیست.
تسخیری در اعلام مواضع خود با بیان این که قرضاوی شیعیان را به تحریف قرآن متهم کرده تاکید کرد: این اشتباهی بزرگ و نادرستی آن ثابت شده است.
وی گفت: قرضاوی می داند که علمای شیعه در زمان های مختلف و از ابتدا بر عاری بودن قرآن از تحریف تاکید داشته و همچنین اهل بیت(ع) قرآن را معیاری برای قبول یا رد حدیث می دانند.
آیت الله تسخیری با دعوت از قرضاوی برای بازگشت به خط تقرب، از وی خواسته که از این سخنان دست بردارد و به خط اعتدال و میانه روی که همان تقرب است بازگردد؛ چرا که مسلمانان باید با حفظ یکپارچگی، به خطر هجوم فرهنگی کفار بر ضد جهان اسلام آگاه باشند.
البته آیت الله تسخیری اعلام کرد که سخنان قرضاوی قطعا تحت تاثیر اخبار دروغینی است که برخی عناصر تند رو به گوش وی می رسانند.
آیت الله سبحانی نیز خطاب به قرضاوی طی بیانیه ای اعلام کرد علمای بزرگ اسلام پیوسته باید با دید وسیع و فکر باز به مسائل بنگرند و اختلافات طایفه ای مانع آنان از رویت حقایق نشود و با شجاعت سخن حق را بر زبان آورند.
در این بیانیه، با اشاره به این که مسلمانان باید اختلافات را برطرف کنند و این اقدام باید از سوی علمای دینی صورت گیرد، تاکید شد که بهتر است در یک همایش علمی و دور از جنجال های سیاسی مسائل مطرح گردد تا دایره اختلافات کمتر شود. 
آیت الله سبحانی در این نامه توجه این عالم سنی را به نکاتی نیز جلب کرده است که دشمنان اسلام برای دور کردن جهانیان از اسلام بر سر شعار اسلام هراسی، ایران هراسی و شیعه هراسی تاکید دارند و رسانه های غربی آنها پیوسته همه جهانیان را از این سه موضوع می ترسانند که گویا اینها خطرناک ترین مسائل برای تمدن بشری و صلح جهان هستند. لذا در چنین شرایطی مصاحبه جنابعالی (قرضاوی) با روزنامه المصری الیوم درباره شیعه و گسترش موج بیشتر شیعی در کشورهای غالبا سنی مذهب و هشدار شما در این باره، چه معنایی می تواند داشته باشد؟
در این نامه همچنین تصریح شده است: در عربستان سعودی و امارات روزی نمی گذرد که کتاب، رساله یا مقاله ای علیه شیعه نوشته نشود و متاسفانه همگی تکرار مکررات و تهمت های واهی است که ده ها بار پاسخ داده شده است. آیا شایسته نیست که جنابعالی [قرضاوی] در یکی از مصاحبه ها و پیام ها این عمل را نکوهش کنید؟
در این نامه با اشاره به آیات و روایات و سخنان پیامبر(ص) درخصوص فرمانبرداری از خداوند و پیغمبر آمده است که برای شما و همه افراد اهل بینش روشن است که شیعیان در موارد اختلاف از حجت و دلایل کافی برخوردارند.
همچنین به مواردی چون اتهامات وارده ازجمله بدعت گذاری پاسخ داده شده و آمده بی شک اساس شیعه، رهبری علمی و سیاسی است. پس از درگذشت پیامبر(ص) از آن عترت او و در راس آنان، امیر المومنین علی(ع) است و وصایت آن حضرت از طریق احادیث متواتر، ثابت شده است. در این قسمت هم با اشاره به آیات و روایات در خصوص ثابت شدن چنین امری و ادله شیعه در این زمینه به حدیث «من کنت مولاه فهذا علی مولاه، اللهم وال من والاه و عاد من عاداه» اشاره شده است.
عصمت عترت و سب صحابه نیز از دیگر موارد مورد اشاره این نامه است و در آن به خداترسی انسان برای رضایت حق و آثار گناه و بیمه شدن از آن و سیر تکاملی انسان و یاران و اصحاب پیامبر که حدود یکصد هزار بوده و تنها حدود 15 هزار صحابی توسط علما ضبط و ثبت شده اند اشاره شده و تاکید شده که آیا یک مسلمان معتقد به خدا و پیامبر و قرآن می تواند نسبت به این افراد بدگویی کند؟
در این نامه به بدعت های عملی که قرضاوی بیان داشته و به قیام عاشورا که بیانگر مظلومیت و ستمدیدگی خاندان رسالت است، اشاره و تاکید شده اگر درباره فلسفه قیام حسینی و کتاب هایی که در این باره نوشته شده می اندیشید، شما هم مانند شیعیان در این تظاهرات شرکت می کردید، زیرا این تظاهرات برای احیای مکتب ظلم ستیزی و مبارزه با ظلم و قیام در برابر حکومت های جائر است و این مکتب باید همیشه در حیات مسلمین جاوید و ماندگار باشد و همین مکتب است که حماس و جهاد اسلامی فلسطین را در برابر صهیونیسم غاصب مقاوم ساخته است. از این بیان روشن می شود که چرا این تظاهرات در روز شهادت علی(ع) نیست؛ هرچند در آن روز مراسمی با همین هدف به صورت کم رنگ تر برگزار می شود، اما اوج تظاهرات در روز عاشوراست تا جهانیان را با این مکتب آشنا سازند و ملت های تحت ستم از این مکتب بهره بگیرند و حقوق خود را از غاصبان بازستانند.
همچنین خطاب به قرضاوی آمده است که در بیانیه شما شیعه متهم به کارهای شرک آمیز در زیارت قبور اهل بیت شده است، ولی شایسته بود که شما به این کارهای شرک آمیز در زیارت قبور اشاره کنید. آیا اصل زیارت شرک آمیز است؟ مسلما نه. آیا درخواست دعا و شفاعت از پیامبر و خاندان او شرک آمیز است؟ مسلما چنین نیست. شایسته است در این خصوص از امام بزرگوار حنفی ها پیروی کنید.
در ادامه این نامه همچنین از قرضاوی خواسته شده که به عنوان یک عالم بزرگوار که همگان برای او احترام قائل هستند، گذشته را به نحوی جبران کند و از همگان برای چنگ زدن به ریسمان وحدت دعوت به عمل آورد.
 

  به نقل از روزنامه جام جم

جهان امروز نیازمند گفتگو درباره تحقق عدالت و تبیین انتظار است

پژوهشگری از ساحل عاج گفت: چیزی که جهان در این عصر بیش از پیش به آن محتاج است، گفت و گو بر سر تحقق عدالت و تبیین انتظار است.

به گزارش آینده روشن، امراه سنگری، مدعو چهارمین همایش بین المللی دکترین مهدویت از کشور ساحل عاج در گفتگو با خبرنگار ستاد خبری این همایش در خصوص اهمیت تبلیغ مهدویت در سطح جهانی اظهار داشت: چیزی که امروز جهان بیش از پیش به آن نیازمند و محتاج است، گفت و گو بر سر تحقق عدالت و تبیین انتظار است.

این پژوهشگر مسلمان، ضمن ارزشمند دانستن تلاش برگزارکنندگان چهارمین همایش بین المللی دکترین مهدویت گفت: این ابتکار جالبی از سوی کشور جمهوری اسلامی ایران است که بر سر موضوعی که تمام ادیان در مورد آن اتفاق نظر دارند، همایشی بین‌المللی ایجاد کند و در خصوص آن با سایر ادیان به گفتگو بنشیند.

وی افزود: در عین حال اعتقاد داریم که این ابتکار در ایجاد گفتگوی ادیان بر سر موضوع مهدویت، می‌تواند با هزینه بسیار کم، توطئه‌های ایجاد شده در رسانه‌های غربی نسبت به مهدی (عج) و عقیده شیعه در این خصوص را خنثی کند.

سنگری با بیان این مطلب که اظهارات رئیس جمهور ایران در رابطه با مهدویت و تحقق عدالت در سطح بین‌الملل باعث بیداری بسیاری از ملت‌های اسلامی شده است، ایراد داشت: پیام اعتقاد به مهدویت، تحقق عدالت اسلامی و لزوم توجه ملت‌های مسلمان جهان به بالا بردن اعتماد به نفس و عدالت‌‌طلبی است.

وی با ابراز تأسف از این‌که بسیاری از کشورهای عربی و بعضاً مسلمان تحت سیطره استعمار رسانه‌ای غرب است، خاطرنشان کرد: تبلیغ برنامه‌های مهدویت در جمهوری اسلامی در سطح جهانی مطمئناً عامل مهمی در گسترش بیداری اسلامی خواهد بود. از این‌رو به عنوان مسلمانی از یک کشور امریکایی که ملتش همانند بسیاری از ملت‌های جهان، تحت استعمار رسانه‌ای و خبری غرب قرار دارد، از مسئولان فرهنگی جمهوری اسلامی ایران تقاضا دارم تا تبلیغات رسانه‌ای نسبت به موضوع عدالت و تحقق عدالت اسلامی را به صورت گسترده در جهان انجام دهند.

سنگری افزود: یقیناً تبلیغ عدالت مهدوی در عرصه جهانی، علاوه بر این‌که باعث بیداری اسلامی ملت‌ها خواهد بود، زمینه نزدیکی سایر ملت‌ها با اسلام را نیز به دنبال خواهد داشت.

حالت کنونى مسلمانان

 

وضعیت مسلمانان امروز نظیر مسلمانان در آغاز جنگ حنین است که همگى از کفار شکست‏خورده‏اند و در دست آنان اسیرند، هر چند میان مسلمانان امروز با مسلمانان دیروز اندک فرقى است، آن‏ها را فتوحات پى در پى سرمست کرده بود، لذا دست از استقامت کشیدند، ولى ما را شکست‏هاى بى‏شمار ترسو و نومید کرده و دست از پایدارى کشیده‏ایم، مسلمانان دیروز، مردمانى قوى بودند و ایمان داشتند که اگر ساعتى به نبرد بپردازند، جلو شکست قطعى گرفته مى‏شود و گریختگان باز مى‏گردند، ولى ما مسلمانان امروز آن چندتن را هم نداریم، آن‏ها به نیروى کفر به نظر بى ارزشى و بى اعتنایى مى‏نگریستند، از این لحاظ بى‏استقامت‏شدند، ما به نیروى کفر به نظر عظمت مى‏نگریم، از این جهت‏بى‏استقامت‏شده‏ایم، چرا خداى تعالى به ما نظر رحمت نمى‏اندازد و ما را به تاییدات خود مؤید نمى‏گرداند؟

                                                           

همین آیه شریفه این پرسش را پاسخ مى‏دهد که: خداوند آرامش خود را بر مردم با ایمان فرستاد، ما ایمان نداریم. اگر در ما ایمان یافت‏شود خداوند نیز ما را تایید خواهد نمود، ما و کفار در بى ایمانى یکسانیم، فرق آن است که کفار برمبدا باطل خود پایدارى مى‏کنند، ولى ما بر مبدا حق خود استقامت نمى‏ورزیم، روح تنبلى و تن پرورى سر تا پاى ما را فرا گرفته، تزلزل و دورویى در همه اعصاب ما نفوذ کرده است، از استقامت و فداکارى و ایمان و دیانت جز الفاظى به یادگار نمانده است، همگى ره‏سپار راه نابودى هستیم، بیمارى روحى ما به قدرى است که تشخیص نداده‏ایم که بیماریم تا در فکر درمان بشویم و در چاره درد خود بیندیشیم.

شاعرى مى‏گوید: «بى‏چاره آن کسى است که در فکر چاره نیست.»

ابدا در یاد خدا نیستیم، شاید طورى مورد سخط خداوند تعالى قرار گرفته‏ایم که خودش نام خود را از خاطر ما محو کرده است، خدا نکند که چنین باشد; زیرا اگر چنین باشد هم بر مرده و هم بر زنده باید گریست، مردگان ما به آتش عذاب الهى در جهنم مى‏سوزند و زندگان ما در دنیا در آتش مذلت و فقر و مسکنت و بى‏چارگى مى‏گدازند.

  برگرفته از کتاب(( استقامت)) اثر آیة الله سید رضا صدر؛ به اهتمام سید باقر خسروشاهى

 

تمسک به کتاب خدا و اهل بیت پیامبر رمز سعادت است

تولیت آستان مقدس امام خمینی (ره) گفت : اشاره و تاکید حضرت امام (ره) در آغاز وصیت نامه خود بر حدیث ثقلین نشانگر این است که تمسک به دو گوهر درخشان کتاب خدا و عترت رسول الله یکی از رموز توفیق انقلاب اسلامی است .

 

به گزارش خبرگزاری آریا، حجت الاسلام و المسلمین سید حسن خمینی در دیدار با امام جمعه ، فرماندار و جمعی از مسئولان و اعضای شورای اسلامی قائم شهر افزود : حضرت امام خمینی (ره) با تاکید بر حدیث ثقلین می خواهند دو نکته را یادآوری کنند یکی اینکه معلوم شود این ملت ریشه در اسلام و وحی دارند و دیگر اینکه وصل به دریای معرفت اهل بیت (ع) هستند .

 

تولیت آستان مقدس امام خمینی (ره) در این دیدار که دیشب در حرم مطهر امام راحل صورت گرفت با گرامیداشت یاد و خاطره شهدای هفتم تیر ، اضافه کرد : اگر کسی باور کرد که همه چیز در اختیار خداست پیروز می شود حتی اگر همه دنیا برای شکست او دست به دست هم بدهند .

وی وجه تمایز حضرت امام (ره) را در خداباوری دانست و گفت : اگر به مدار وحی اتکا کنیم و باور داشته باشیم که خداوند خیر ما را می خواهد زندگی برایمان شیرین می شود .

 

سید حسن خمینی با تاکید بر این که اگر جامعه اسلامی به عترت پیامبر (ص) تمسک جوید می تواند افتخار کند که صاحب تمدن هست و خواهد بود ؛ تصریح کرد : هرچقدر پذیرش دینداری ، دین مداری ، باور به خدا و عمل به وظیفه در دل ها بیشتر شود ، من و منیت از بین می رود و به جای آنها دوستی ها محکم و همه چیز برای خدا می شود و تمسک به کتاب خدا و اهل بیت پیامبر رمز این سعادت است .

 

حجت الاسلام سید حسن خمینی افزود : امام (ره) همه کارهای خود را برای خدا انجام می دادند و این رمز توفیق ایشان در زندگی بود ؛ آرامش حضرت امام (ره) برای این بود که ایشان یقین داشتند همه عالم بر مدار اراده الهی می چرخد .

فدک می تواند اتحادآفرین باشد

 

آیت الله هاشمی رفسنجانی گفت: حادثه فدک، موضوعی قابل بحث بیشتری است بدون اینکه تفرقه آمیز باشد. اینها می تواند اتحاد آفرین باشد.

رئیس مجمع تشخیص مصلحت نظام که امروز در جمع نماز گزاران نماز جمعه تهران سخن می گفت در خطبه دوم  به سفر اخیر هیات ایرانی به کشور عربستان پرداخت که به ورود نخستین گروه شیعیان به منطقه فدک منجر شد و اظهار داشت: اگر هیات ایرانی در اجلاس مکه شرکت نمی کرد، وحدت واقعی اسلامی در آن نشست شکل نمی گرفت.

به گزارش خبرگزاری مهر، وی با بیان اینکه باید از زاویه مسئله فدک درباره حضرت زهرا حرف بزنیم، افزود: به هر حال خداوند توفیق داد و سفری به عربستان داشتیم که در اصل برای حضور در کنفرانسی که تمام فرق اسلامی را به آن دعوت کرده بودند، انجام شد و حدود 800 عالم اسلامی هم در آن نشست حضور داتشند.

image

آیت الله هاشمی رفسنجانی حضور هیات ایرانی در اجلاس مکه را موفق ارزیابی کرد و ادامه داد: حضور من و هیات همراه و آیت الله تسخیری که از طریق دیگری به این نشست آمده بودند در آنجا خیلی موثر بود و اگر ما برای این منظور به عربستان نرفته بودیم وحدت اسلامی درستی در اجلاس مذکور شکل نمی گرفت؛ چرا که در واقع تقریبا شیعه در این نشست واحد بود.

رئیس مجلس خبرگان رهبری همچنین گفت: بالاخره خداوند توفیق داد و در این اجلاس به گونه ای عمل شد که تفکر شیعی، اسلامی و ایرانی درخشش بی نظیری داشت؛ در آن چند روز که ما در عربستان بودیم، بحث عمده کانال های عربی و خبری محتوای سخنرانی من بود که البته باعث اعتراض علمای تند وهابی به خادم الحرمین هم شده بود که شما با دادن میدان به ایرانیان تنها باعث بزرگ شدن شیعه و ایران شدید؛ البته اکثریت قاطع علمای حاضر در این نشست صمیمانه از برنامه های هیئت ایرانی حمایت کرده و آن ها را تشویق کردند.

خطیب نماز جمعه امروز تهران در ادامه با اشاره به برخی مسائل مورد مذاکره اش با مقامات سعودی، اظهار داشت: مسائل مربوط به مشکلات حج که البته در سفرهای قبلی بخش عمده آن را حل کرده بودیم به طور جدی و صریح مورد گفتگوی ما قرار گرفت که به نظرم این مسائل تا حدودی اصلاح شد و انشاءالله زوار ما در آینده این مشکلات را نداشته باشند؛ بنده در آنجااحساس کردم که مسئولان اصلی عربستان به واقع دل شان می خواهد که شیعیان از عربستان راضی بازگردند. به هر حال باید با تعقل، تدبر، صبر و راهکارهای اتحادآفرین این مسئله حل شود.

وی در ادامه به ارائه گزارشی از حضور در منطقه فدک پرداخت و گفت: در سفر قبلی به عربستان می خواستم بعد از بازدید از منطقه خیبر در فدک هم حضور یابم که نشد و این طلب من از عربستان باقی مانده بود که برادران سعودی این بار ما را به این منطقه هم بردند. در آنجا چیزهای عجیبی دیدیم. صمیمانه روحیات و علاقه مردم نسبت به حضرت زهرا را مشاهده کردیم. آنجا دیدیم که هنوز حقیقت حضرت زهرا(س) جلوه دارد.

آیت الله هاشمی رفسنجانی ادامه داد: من درباره فدک زیاد خوانده بودم اما نمی توانستم حقایق آن را بفهمم. توجه داشته باشید که از لحظه فتح خیبر تا 300 - 400 سال بعد، موضوع فدک، مسئله ای زنده، مشاجره ای و مورد توجه دنیای اسلام بوده است. من نمی فهمیدم چرا یک باغ می تواند آنقدر مهم بوده باشد؟ حقیقت این است که روح این قضیه را باید بزرگ تر از مسائل تاریخی و احتجاجات موجود در کتب دید. ماجرایی واقعی پشت سر این موضوع است.

رئیس مجلس خبرگان رهبری همچنین با اشاره به مسائل تاریخی مربوط به جنگ خندق و آغاز درگیری مسلمانان با یهودیان در مدینه به ذکر مختصات جغرافیایی منطقه فدک پرداخت و گفت: این منطقه حدود 90 کیلومتر با خیبر فاصله دارد اما در همان منطقه  واقع شده است. به هر صورت پس از ماجرای فتح قلاع خیبر که واقعه ای باور کردنی نبود. علی بن ابی طالب (ع) برای تحویل فدک بدون جنگ ماموریت یافتند و آن ها هم وقتی نام علی(ع) را شنیدند تصمیم گرفتند زودتر تسلیم شوند.

وی روایت مربوط به سفر طی الارضی پیغمبر اسلام(ص) به همراه علی ابی طالب(ع) پیش از قضیه خیبر به فدک را نمایانگر اهمیت این موضوع دانست اما یادآور شد که این روایت قدری توجیهات دیگری نیز لازم دارد.

خطیب نماز جمعه تهران افزود: به هر صورت علی(ع) به فدک تشریف برد و قرارداد خوبی هم در آنجا بستند که البته تاریخ در آن اختلاف دارد؛ روایتی هست که بر اساس آن در این قرارداد نصف فدک و بر اساس روایت دیگ کل فدک با مدیریت پیغمبر(ص) باز پس گرفته شد که به نظر می رسد روایت دوم بهتر می تواند صحیح باشد.

آیت الله هاشمی رفسنجانی با بیان اینکه مطالب سخنانش درباره فدک در کتب معتبر شیعه و اهل سنت وجود دارد، ادامه داد: به هر حال این مسئله بدون جنگ تمام شد؛ در تفسیر درالمنصور که از علمای به نام اهل سنت است با اشاره به یکی از آیات سوره اسرا نوشته شده است: جبرئیل به پیامبر(ص) نازل شد و گفت که خداوند از تو می خواهد فدک را به زهرا(س) واگذار کنی و ایشان هم چنین کردند. منصور در تفسیر آیه مذکور از سوه اسرا دو روایت از ابوسعید خدری که او نیز از بزرگان روات اهل سنت است و از ابن عباس نقل می کند که بر اساس آن غنائمی که بدون جنگ گرفته شده باشند، خالص در اختیار پیغمبر قرار خواهد داشت. 

رئیس مجموع تشخیص مصلحت نظام با طرح این سئوال که باید دید چرا پیامبر بخش وسیعی از این اموال را در احتیار حضرت زهرا(س) گذاشته اند؟ افزود: البته ما باید چیزهای دیگری را که پیامبر به حضرت زهرا(س) داده اند را بررسی کنیم که تا کنون برنامه ای برای این منظور نداشته ایم. به عنوان مثال عوالی هم از جمله این اموال است که هفت باغ را شامل می شود و داستان عجیبی هم دارد.

وی با تشریح ماجرای عوالی ادامه داد: درجریان جنگ احد بعد ازحمله مشرکین به مدینه، یهودیان جلسه ای برای اقدام علیه مسلمانان تشکیل دادند و مخریق که عالمی یهودی بود در آن جلسه گفت شما که می دانید این پیامبر حق است پس چرا از او حمایت نمی کنید؟ با این رویه شما راه پیغمبر تهدید می شود؛ اما کسی به سخنان او گوش نکرد و لذا خودش به میدان نبرد احد آمد و فریاد زنان به مسلمانان گفت که شهادت دهید که هر چه داشتم به پیغمبر شما واگذار کردم و جنگید تا شهید شد. پیغمبر(ص) هم بعد از شهادت او گفتند که مخریق وارد بهشت شد، بدون اینکه یک رکعت نماز خوانده باشد ...! رسول الله تمام اموال مخریق را به حضرت زهرا(س) واگذار کردند و در واقع متولی اموال مخریق حضرت زهرا شدند.

رئیس مجلس خبرگان رهبری یادآور شد: از برخی روایات می توان چنین استفاده کرد که گویا پیغمبر(ص) بر اساس برنامه ای  الهی چنین اقداماتی را انجام می داده اند چرا که می دانستند خاندان شان به واسطه سیاست های متضادی که در آینده پیش خواهد آمد، دچار مشکلات مختلفی می شوند.

آیت الله هاشمی رفسنجانی تاکید کرد: اگر می خواهید اهمیت فدک را دریابید، باید ببینید که در طول تاریخ بر سر این مزرعه چه آمده است؛ فدک را 25 - 24 بار گرفته یا پس داده اند؛ این داستان از همان روز بعد از رحلت پیغمبر(ص) شروع شد و تا زمان ارازی، خلیفه عباسی درسنه 323 گرفتن وپس دادن ها ادامه داشته است. به واقع چرا؟ مگرچه رمز و مسائلی در این ملک هست؟

خطیب نماز جمعه تهران مسئله فدک را موضوعی سیاسی دانست که با مسائل مربوط به امامت، ولایت و مقاومت مرتبط است و افزود: این موضوع بع نیروهایی که مظلوم می شوند و مقاومت می کنند باز می گردد و در واقع فدک یک پرچم است.

وی ضمن قرائت نام 24 کسی که فدک را گرفته و پس داده اند، ادامه داد: ابوبکر نخستین کسی بود که فدک را گرفت اما به رغم دستور اولیه اش و در پی استدلال حضرت زهرا(س) آن را پس داد. خلیفه دوم، عمر دیگر گیرنده فدک بود که با اقدام ابوبکر مخالف بود و لذا نامه حضرت زهرا(س) را پاره کرد و نگذاشت امر ابوبکر اجرا شود. در برخی تواریخ و سیر و روایات هست که زمان عمر، خلیفه دوم با چیزهایی که دید قانع شد و فدک را به خاندان اهل بیت بازگرداند.

رئیس مجمع تشخیص مصلحت نظام همچنین گفت: این وضعیت تا زمان معاویه که دوباره فدک را پس گرفتند، ادامه داشت؛ تا اینکه عمربن عبدالعزیز به خاطر هدایت های معلم شیعه اش، فدک را مجددا به درخواست امام باقر(ع) برگرداند و این ششمین مورد گرفتن و پس دادن فدک بود.

آیت الله هاشمی رفسنجانی افزود: پس از این جریان، یزیدبن عبدالملک دوباره آن را پس گرفت و تا آخر عمر بنی امیه فدک دستشان بود؛ سفاح اولین خلیفه عباسیان بود که فدک را پس داد. بعد از اینکه ابن الحسن، فساد را در بنی عباس دیدند، منصور دوانیقی آن را از خاندان اهل بیت پس گرفت. فضا که آرام تر شد، مهدی، فرزند منصور فدک را پس داد. دوباره هادی عباسی به خاطر دیدن تحرکات اهل بیت آن را پس گرفت و این یازدهمین مورد است. در زمان هارون الرشید، حضرت موسی ابن جعفر(ع) پیشنهاد کردند که فدک را به ما برگردانید، گفتند حدودش را تعیین کنید. ایشان گفتند اگر حدود هم تعیین کنیم، شما آن را پس نمی دهید که هارون گفت می دهم! اما نهایتا و پس از تعیین حدود سیاسی هم فکر را پس نداد ولی مامون کار عجیب غریبی در این باره انجام داد که جای بررسی بسیاری دارد.

وی ادامه داد: مامون در این باره کاری کرده که از نقاط برجسته فدک است و باید به دنبالش رفت؛ در مورد دوازدهم به مامون می رسیم که می خواهد فدک را پس دهد اما مخالفت های زیادی در برابرش قرار می گیرد. به هر حال کار و تصمیم گیری دراین خصوص دشوار بود و لذا مامون دو جلسه گذاشت که یکی جلسه ای با حضور 200 نفر از علمای اطرافش بود که نهایتا به این نتیجه رسیدند که فدک مال حضرت زهرا(س) بوده و باید به فزرندان ایشان برگردد.

خطیب نماز جمعه تهران همچنین اظهار داشت: جلسه بعدی که 1000 نفر از علما در آن حضور داشتند که مانند کنگره های سراسری ما بوده است؛ به هر حال مامون علما را از جاهای مختلف آورد و نتیجه باز به نفع خاندان اهل بیت شد. اگر بتوانیم بحث های مطرح شده در این دو اجلاس را پیدا کنیم، مطالب مهمی در آن ها خواهیم یافت. نهایتا متنی بعد از این جلسات تهیه شد که مامون به حاکم مدینه نوشت و دستور داد که "انه قد کان رسول الله اعطی ابنته فاطمه فدکا". این مسئله ناگهان مثل بمب صدا کرد که یکی از جرقه های این داستان در شعر دعبل خزاعی چنین آمده است: "چهره زمانه و تاریخ لبخند زد وقتی که خبردار شد که مامون، فدک را به بنی هاشم بازگردانده است".

رئیس مجلس خبرگان رهبری همچنین گفت: سیزدهمین مورد پس گرفتن فدک به معتصم عباسی باز می گردد؛ سپس واثق عباسی آن را پس داد اما متوکل که خصومت او با شیعیان بر همه آشکار است، مجددا فدک را گرفت اما شانزدهمین فزرندش، منتصر آن را پس داد. چهره سیاسی قضیه در این پس دادن ها خیلی خوب روشن است. حاکم پس از منتصر مجددا فدک را پس گرفت و مستعین آن را پس داد. معتز پس گرفت و معتمد پس داد و بیست و یکیمین حاکم عباسی آن را پس گرفت و معتضد پس داد؛ بیست و سومین حاکم گرفت و اراضی که خلیفه دانشمندی بود به عنوان نفر بیست و چهارم بود سال 324 آن را پس داد.

آیت الله هاشمی رفسنجانی در ادامه با اشاره به حضورش در منطقه فدک، اظهار داشت: در خود عربستان کسی فدک را نمی شناخت. شخصیت های سعودی گفتند چرا می خواهید این همه راه بروید؟ گفتم می خواهم منطقه را ببینم و نهایتا به آنجا فتیم. خیلی هم راه رفتیم. سفرمان طولانی شد و بیش از 260 کیلومتر مسیر طی کردیم؛ در بدو ورود به شهر دیدیم تابلوی بزرگی زده اند که فدک! چشم ما روشن شد! حالت خاصی پیدا کردیم؛ ما اصلا چنین انتظاری نداشتیم که این کلمه را ببینیم.

وی ادامه داد: فدک شهری زیبا در دامنه ارتفاعات بود که در آن گشتی زدیم و سپس ما را به فدک قدیمی بردند. دیدیم مسئولان شهرستان آمده و در آنجا جمع شده بودند. در حین عبور با برج ها و باروهایی مواجه می شدیم که حکایت از قدمت این سرزمین داشت؛ آنجا ذره ای تعصب ندیدم. به رغم آنکه همه ما را می شناختند و یکی از مسئولان مقابل ما نیز که خودش مسئول امر به معروف شهر بود چند کلمه گفت که من لرزیدم. ما کنار ساختمانی ایستاده بودیم که پیرمرد آن را نشان داد و گفت: هذا مسجد فاطمه. قلب ما تکان خورد و اشک های مان ریخت! کمی توضیح داد. گفتند این مسجد را حضرت فاطمه ساخته و بارها تخریب شده و ساخته شده و حالا هم متروک است.

رئیس مجمع تشخیص مصلحت نظام افزود: آنجا بعد از دره، رودخانه ای هم وجود داشت که کنارش نخلستانی واقع شده بود؛ پیر مرد گفت: هذا بستان فاطمه. بعد رو کرد به کمی آنطرف تر و گفت هذا وادی فاطمه. از دور چیزی نشان داد و گفت اینها هم عیون(چشمه های) فاطمه هستند. هر چه می خواستیم در این سفر خدا به ما داده بود و همه را دیدم و صحبت های زیادی کردیم و او هم هر چه می دانست به ما گفت. احساس کردم مردم آنجا علاقه مند به حضرت فاطمه(س) هستند و تعاطفی با شیعه دارند.

وی نتیجه گرفت: می خواهم عرض کنم که این حادثه فدک، موضوعی قابل بحث بیشتری است بدون اینکه تفرقه آمیز باشد. اینها می تواند اتحاد آفرین باشد. خدا کند روزی شود که حاجیان ما با تور به اینجاها بروند. به نظر می رسد این اقدام می تواند یکی از کارهای خوب باشد که دولت عربستان کم کم این آثار ارزشمند تاریخ اسلام را معرفی کند؛ شاید نظر وسیعی که ملک عبدالله دارد ما را به این نقطه برساند.

آیت الله هاشمی رفسنجانی افزود: به هر حال از نواهی مختلف می توان حضرت زهرا(س) را شناخت. شخصیت ایشان را ببینید وقتی فشار آوردند برای بیعت از علی(ع)، نتوانست تحمل کند؛ جمله ای گفت که همه را متوحش کرد: دست از پسرعموی من بردارید؛ اگر ادامه دهید گیسوانم را باز می کنم و نفرین تان می کنم و می دانم چه بر سرتان می آید. یک جمله حضرت زهرا(س) صحنه را آرام کرد. ایشان شخصیت بزرگی است در تاریخ زنان عالم و ما چنین مقتدایی داریم.

خطیب نماز جمعه تهران در آغاز سخنانش در خطبه دوم همچنین با تبریک مهم ترین مناسبات هفته، اقدام امام راحل در تاسیس حکومت اسلامی متکی به مکتب اهل بیت را کار بی نظیری در تاریخ دانست که سابقه اش را در تاریخ نداریم.

صدای گفتگو در هیاهوی افراط کمتر شنیده می‌شود

رئیس مؤسسه بین المللی گفتگوی فرهنگها و تمدنها با اشاره به اینکه صدای گفتگو که زبان خرد، فهم و صلح است در هیاهوی افراط که محصول نفرت و خشونت است کمتر شنیده می‌شود، گفت: طرح گفتگوی فرهنگها و تمدنها که مورد توجه و اجماع بین المللی قرار گرفت درصدد ارائه راهکاری است که جهان را از وضعیت کنونی نجات دهد.

به گزارش خبرگزاری مهر به نقل از مؤسسه بین المللی گفتگوی فرهنگها و تمدنها، سید محمد خاتمی طی سخنرانی در مجمع ۲۰۰۸ اسلو برای میانجیگران سازمان ملل متحد یادآور شد: گفتگو از زمان سقراط تا امروز تاریخی پر از فراز و نشیب داشته است. آنچه تذکر به آن در این مجال لازم است اینکه تفاوت میان گفتگو و دیگر گونه های ارتباط کلامی، فکری و احساسی را دریابیم، زیرا خلط میان مفاهیم به ظاهر مشابه ولی دارای تفاوت بنیادی نظیر گفتگو و مذاکره و مباحثه باعث سوء تفاهم می شود.

وی با یادآوری اینکه مذاکره معمولاً در حوزه سیاست معنی دارد و حول محور کسب منفعت و دفع ضرر می چرخد و مباحثه نیز عمدتاً در حوزه های علمی و دینی کاربرد دارد با گفتگو فرق دارد، افزود: گفتگو با هدف تفاهم و شناخت بهتر و بیشتر یکدیگر صورت می گیرد و روندی است که از موضع مشترک برای رسیدن به همزبانی و هدف مشترک آغاز می شود.

خاتمی گفت: میداندار گفتگو نه سیاستمداران یا صاحبان ایدئولوژی از موضع ایدئولوژی، بلکه نمایندگان تمدنها و فرهنگ ها یعنی اصحاب فکر و فرهنگ و هنر در جوامع هستند. دیالوگ سیاسی نیست، گرچه می تواند و باید آثار سیاسی بزرگ داشته باشد و از جمله خود سیاست از مهمترین موضوعاتی است که می تواند و باید مورد گفتگوی متفکرانی که قصد اصلاح دارند قرار گیرد.

                                     

رئیس مؤسسه بین المللی گفتگوی فرهنگها و تمدنها با اشاره به اینکه جهان برای زندگی امن و امیدوار به نگرشهای نو و روش های جمعی تازه نیاز دارد، افزود: برهمین اساس در پی طرح گفتگوی تمدنها، طرح ائتلاف جهانی برای صلح را به جای ائتلاف برای جنگ مطرح کردم که مکمل طرح گفتگوی تمدنها بود.

وی گفت: این سخن در غوغای خشونت بار جهانی طنین لازم را نداشت. اما هنوز بر این باورم که سازمان ملل متحد به رغم سالهای هراس آمیز و ناپایداری که بشریت در شرق و غرب عالم برای آن هزینه های فراوانی پرداخته می تواند ائتلاف برای صلح بر مبنای عدالت را راهی برای خروج جهان کنونی از زندگی سرشار از افراط و خشونت و خطر قرار دهد.

خاتمی یادآور شد: به نظر من موفقیت غیر گفتگویی و پویشهای غیریت ساز کنونی برآمده از خود برتربینی و استیلاطلبی سیاسی، نظامی و اقتصادی کنونی از یک سو و عقب ماندگی و تحقیر شدگی و گرفتاری ملتها به حکومت های مستبدِ وابسته از سوی دیگر است.

وی با تأکید بر اینکه برای هر اندیشه و آرمان بزرگی باید از مصادیق و موارد عملی آغاز کرد،  گفت: برای تحقق گفتگو باید تفاهم تمدنها، آشتی تمدنها و صلح تمدنها را تدبیر کرد و این فرایندی طولانی است که نیاز به اهتمام جامعه بین المللی و به ویژه تدارک سازوکاری مناسب در نهادهایی چون سازمان ملل متحد دارد و باید به تناسب این تغییر در ساختار و سازوکار آنها تحول حاصل شود.

خاتمی افزود: اگر گفتگو با هدف فهم یکدیگر شکل می گیرد این فهم باید مبنای عمل مشترک باشد، می توان چشم انداز واقعی برای هدفهای والایی چون صلح برپایه عدالت را ترسیم کرد.

وی تصریح کرد: اگر ما هدف را برقراری صلح در جهان قرار دهیم پیش از آن باید دو امر تحقق یابد: یکی احساس عدالت از سوی همه ملتها و افراد بشر و اطمینان به استقرار آن و دیگر فرهنگ سازی برای تفاهم در برابر تخاصم و مهر و دوستی در برابر قهر و ستیز. طبیعی است که گفتگو میان نخبگان هر فرهنگ و تمدن در درجه اول و بسط و تبلیغ تفاهم آنان در میان جوامع در درجه دوم از اهمیت برخوردار است.

رئیس مؤسسه بین المللی گفتگوی فرهنگها و تمدنها با تأکید بر اینکه موانع بر سر راه این مهم کم نیست، افزود: عقب ماندگی و استبداد و بخصوص تحقیر شدگی در سویی از عالم و تحقیر فرهنگ و تمدن دیگران از سوی وابستگان به تمدن نیرومند تر و نگاه به جهان توسعه نیافته به عنوان پایگاه استیلا و نفوذ و منبع ماده خام و انرژی و بازار مصرف و اعمال معیارهای دوگانه برای حفظ و بسط استیلای قدرتهای بزرگ و بدبینی حاصل از آن از سوی دیگر است.

وی گفت: شرق می تواند از فرهنگ و تمدن غرب برای توسعه و پیشرفت و آزادی خود بهره های فراوان بگیرد، همانگونه که غرب می تواند با رجوع به فرهنگ و تمدن شرق بسیاری از خلاء های اخلاقی و معنوی خود که موجب بحرانهای بزرگ در ذهن و زندگی انسان مدرن شده را پر کند.

اندیشه سیاسى اسلام

 

گفت و گو با آیة اللّه سید محمّد حسین فضل اللّه

-----------------------------------------------------------



حکومت اسلامى: اندیشه سیاسى بر پاره اى قضایا استوار است که در رأس آن ها مسئله مبناى مشروعیت قدرت و حاکمیت سیاسى است, توضیح شما در خصوص دیدگاه اسلام در این باره چیست؟



آیة اللّه فضل اللّه: اگر مقصود از حاکمیت سیاسى, قدرتى است که به حکومت میان مردم, براساس معیارهاى اسلامى خُرد و کلان در جامعه اسلامى (امت) قیام مى کند, مسئله تابعِ اصولِ فقهى و شرعى است.


ما در این جا از مرحله خلأ حاکمیت اصیل, که همان حاکمیت امام(ع) در مذهب امامیه اثنى عشرى است, سخن مى گوییم. درخصوص حکومت در دوره خلأ (عصر غیبت) دو نظریه وجود دارد:


نظریه شورا: نظریه اى که مى توان آن را با استفاده از آیات قرآنى که از شورا هم چون ضرورتى براى جامعه اسلامى سخن مى گویند پردازش فقهى کرد.


شورا در تمام مسائل کلى جامعه, و در پیشاپیش آن ها مسئله رهبرى, جریان دارد. پس اگر رهبرى از شورا ناشى شود, مشروعیت اش را از آن اصل کلى قرآنى مى گیرد که به هر شورایى شرعیت مى بخشد. در پرتو این اصل, شورا باید در همه امور حکومت فعال شود, چه در مرحله انتخاب حاکم که با شوراى میان مسلمانان صورت گیرد (البته پس از تعیین جزئیات مربوط به شورا در مباحث فقهى خاص) و چه در اداره حکومت که حاکم منتخب چاره اى ندارد جز آن که مسلمانان را, که یا در زمره اهل خبره اند و یا در دایره امت به طور عام قرار دارند, به مشورت بگیرد. این امر با وسایلى که با آن ها آگاهى بر رأى امت ممکن است, مانند انتخابات و غیر آن, انجام مى گیرد. به این گونه مى توان شورا را در همه مراحل حکومت جارى ساخت, به نحوى که شورا نیروى محرکه جامعه اسلامى در تمامى مسائل حیاتى آن باشد.


به این ترتیب برخى فقها این روى کرد را برگزیده اند; به اعتبار این که درباره دوران خلأ نص خاص و تامّى که بتوان به چگونگى رویارویى امت با مسئولیت ها و مسائل سیاسى جامعه در مرحله عمل به طور مشخص پى برد وارد نشده است. چه بسا برخى این نظریه را از آن جا الهام مى گیرند که خداى سبحان در خطاب هاى قرآنیِ خود به عموم مردم یا مؤمنان توجه کرده به این اعتبار که آنان موضوع و مقصودِ اداره امور اسلامى و تبعیت از حکومت اسلامى اند; امرى که مسئله امامت را در دیدگاه این دسته فقها مسئله اى متصل به استثنا در دوره زمانى معینى قرار مى دهد.


در پرتو این استدلال مى توان به این روى کرد گرایید, اما این نظریه با مناقشه هاى فقهى بسیارى روبه رو است, از این جهت که شورا در همه مسائل کلى و جزیى تعیین کننده باشد و به لحاظ طبیعت جزئیات مربوط به مسئله شورا, چرا که شورا از جهت عناصرش و از جهت دایره شمول و نفوذش دچار پیچیدگى است, از این رو است که مى بینیم بسیارى از فقها سؤال هاى فقهى متعددى را مطرح مى کنند; به ویژه به لحاظ برخى احادیثى که دلالت دارد بر این که نقش شورا نقش برانگیختن آراى متنوع میان مردم است تا یکى از آن ها را برگزینند, یا برانگیختن آراى گوناگون در مسائل متنوعى که مردم در پى حل آن ها هستند, یا در ارائه اندیشه هاى گوناگون یا اندیشه اى معین براى رهبرى و توسعه آفاق رهبرى تا این که راهبردهاى عملى را به روى رهبرى بگشاید و رهبرى آن چه را بعید مى نماید اختیار کند.


شورا هم چون عنوانى الزام آور, مُلهَم از کلام خداوند است که فرمود: (وشاورهم فى الامر, فاذا عزمت فتوکل على اللّه) اما این آیه دلالت مى کند بر این که مرحله تصمیم گیرى به شورا ارتباطى ندارد, بلکه تصمیم و عزم هنگامى جارى مى شود که رهبر پس از استماع نظر مشاوران مسئله را ارزیابى و سپس تصمیم گیرى مى کند. گاهى برخى احادیث را مى یابیم که از ائمه(ع) وارد شده و مضمون آن چنین است: (نظر مشورتى خود را بیان کن آن گاه با من است که نظر تو را بپذیرم یا ردّ کنم.) از این رو به نظر ما شورا در رأى فقهى به طریق اجتهادِ شیعى به طور کلى نقشى ندارد.


نظریه ولایت فقیه: در این نظریه, فقیه به کل جریان حکومت مشروعیت مى بخشد. اما جدل بزرگى میان فقها وجود دارد که همواره خود را بر مباحث موجود فقهى درباره ولایت فقیه تحمیل مى کند, از این ره گذر که برخى ادله اى که با آن بر ولایت عامه فقیه استدلال شده, جاى بحث و نظر دارد در مثل مقبوله عمربن حنظله اشعار ندارد به این که امام صادق(ع) فقیه را به حکومت در همه امور نصب کرده باشد, چون سیاقِ این مقبوله, سیاقِ قضا میان مردم و فیصله اختلاف و نزاع در دیون و میراث و مانند آن, به شیوه شرعى است.


از آن جا که قضاتِ زمانِ امام صادق(ع) شیعه نبودند تا بر اساس مذهب اهل بیت(ع) حکم بدهند, از این رو اهل بیت(ع) مى خواستند شیعیان نزاع هاى خود را نزد اشخاصى ببرند که احکام اهل بیت(ع) را مى شناختند و حلال و حرام آن ها را مى دانستند. وانگهى از نظر کسانى که در این روایت تأمل دارند دست کم اگر روایت ظهور در اختصاص به امر قضا نداشته باشد, ظهور در اطلاق نیز ندارد; یعنى اطلاق ندارد, زیرا از قبیل کلامى است توأم با آن چه که صلاحیت قرینه بودن دارد.


در مورد حدیث وارد شده از ناحیه امام زمان(عج) نیز همین سخن است, که فرمود: (واما الحوادث الواقعه فارجعوا فیها الى رواة احادیثنا فانهم حجتى علیکم وانا حجة اللّه) یعنى در مورد مسائلى که برایتان پیش مى آید به راویان حدیث هاى ما رجوع کنید, چرا که آنان حجت من بر شمایند و من حجت خدا هستم.


این روایت نسبت به مسائلى که پیرامون آن ها از امام(ع) سؤال شده, مجمل است, زیرا معلوم نیست سؤال از حکومت بوده یا از احکام شرعى که مردم در مورد آن ها به ائمه(ع) رجوع مى کردند؟ این اجمال با نظر به شرایط و وضعیت موجود آن دوران است که مراودات شیعه را با امامان(ع) در مسائل خاص یا عامى که به بُعد اجرایى حکومت ارتباطى نداشت, احاطه کرده بود. از این رو در واقع ما نمى دانیم که این راوى منظورش از این سؤال چه بوده و از چه پرسیده است؟ چه بسا ارجاع مردم به راویان احادیث اهل بیت(ع) (… رواة احادیثنا…) به این امر اشاره دارد که راویان احادیث از ره گذر تجربه فراوان و آگاهى شان بر احادیث اهل بیت(ع) با فرهنگ حدیث و فرهنگ احکام شرعى به خوبى آشنا هستند به نحوى که مى توانند احکام مربوط به مسائل نو به نو (مستحدثه) را از احادیث استنباط کنند. به هرحال این روایت از این جهت مجمل است, و جمله (انهم حجتى علیکم و انا حجة اللّه) اشاره ندارد به این که حجّت بودن فقها موازى و همانند مقام حجیّت امام است, چون آنان حجت امام هستند به اعتبار این که احکام را از طریق امام(ع) تبیین مى کنند و امام حجت خدا بر آنان است. پس گویا مى فرماید: ردِّ بر آنان ردِّ بر او است و ردِّ بر او ردِّ بر خداست, چرا که آنان حجت خدا بر مردمانند; چنان که امام(ع) از این جهت که احکام خدا را تبلیغ مى کند (با قطع نظر از بُعد حاکمیت که مسئله از این بُعد مورد نظر نیست) از ناحیه پیامبر(ص) حجت بر مردم است.


همین طور ما شاهد مناقشات جدلى از این دست درباره روایاتى مانند: (ان العلماء ورثة الأنبیاء), یا (العلماء أمناء الرسل) و مانند آن هستیم, البته غیر از روایت (مجارى الامور بید العلماء).


گاهى برخى فقها در استدلال بر امر ولایت به جست وجوى حکم عقل در این مقام پرداخته اند, بر این اساس که امت, لاجرم به نظامى نیازمند است تا زندگى اش را نظم و نسق بخشد و بدیهى است که هر نظامى نیازمند رهبرى است و اگر امر رهبرى بین فقیه و غیرفقیه دَوَران یابد به تحقیق, رهبریِ فقیه متعین مى گردد; البته بدون این که حق حاکمیت استبدادى داشته باشد به این معنا که بتواند به راى خود و تمایلات نفسانى و شخصى خویش حکومت کند, بلکه فقیه حافظ نظام مردم در چهارچوب معیارهاى شرعى و فقهى است و بر این اساس و با رجوع به اهل خبره و مشورت با آنان حکومت مى کند. شاید خصوصیت فقیه در این باشد که چون حکومت اسلامى است پس رهبر باید شناخت وسیعى از اسلام داشته باشد تا بتواند امور مردم را بر پایه اسلام استوار سازد. در این جا جهاتى چند مورد تأمل است:


اگر ما به هر نحوى قائل به ولایت فقیه شدیم, بدیهى است که فقیه حاکمیت اش مشروع است و اوست که به گروه ها و قواى دیگر, اعم از اجرایى یا قضایى یا امنیتى و مانند آن, به اعتبار ارتباطشان به او و اذن و رضاى او, شرعیت مى بخشد.


گاهى براى اثبات ولایت فقیه از فطرت استمداد مى شود که مى گوید: وقتى نظریه شورا و نظریه ولایت فقیه, به عنوان دو شیوه اصلى حکومت براى ما ثابت نشده اند, موضوع مانند موارد فاقد دلیل خواهد بود و از آن جا که حفظ نظام به مقتضاى عقل و نقل لازم است, لاجرم عمل به هر آن چه که حفظ نظام را ممکن مى سازد ضرورى است. این جا برخى علما مى گویند اگر در رهبرى امر دایر بین فقیه و غیر فقیه شد قدر متیقّن, حجیّتِ اقدام فقیه به امر حفظ نظام است و از این باب, یعنى از باب (احتیاط) (اگر تعبیر درستى باشد) به او رجوع شود, چون به حکم عقل, او متعین است.


البته ما بر این باوریم که در عصر غیبت لاجرم حاکم لازم است و معتقدیم که فقیه نقشى عظیم در این خصوص دارد, اما این که همین مقدار مقتضى حاکمیت فقیه باشد امرى آمیخته با پیچیدگى است, و شاید سزاوارتر و سازگارتر ترکیب ولایت فقیه و شورا باشد به این جهت که با این شیوه توازن حکومت و جریان امور سامان مى یابد.



حکومت اسلامى: جایگاه بیعت در استوار ساختنِ مشروعیت اطاعت, در پرتو این دو نظریه یعنى شورا و ولایت فقیه چیست؟


آیة اللّه فضل اللّه: بیعت یکى از روش هاى رابطه میان پیامبر(ص) و مردم بوده است, هم چنان که وقتى جریان بیعت را پس از پیامبر(ص) نیز در جامعه اسلامى مشاهده مى کنیم ـ با قطع نظر از مشروعیت یا عدم مشروعیت آن ـ مى بینیم ذهنیت مسلمانان در آن دوران بر این مسئله گشوده بوده است و بسا آن را ضرورى مى دیدند, و کسى را نمى یابیم که منکر اصل شیوه بیعت باشد; ولو در مورد شخصى که براى او بیعت گرفته مى شده اعتراض و انکارى باشد, حتى امیرالمؤمنین(ع) به تحویل گرفتن حکومت با بیعت موافقت کرد; یا به تعبیر دیگر بر بیعت اعتماد کرد و گاهى در پاره اى کلماتشان در مقام بیان سلامتِ حکومتِ خویش بر هم آهنگى آن با بیعت تأکید فرمودند: (لم تکن بیعتکم ایّاى فلتة) که دلالت بر مشروعیت بیعت دارد. اما سؤالى که در این زمینه وجود دارد این است که: آیا بیعت موجب مشروعیت است یا آن که فقط التزام به شرعیت را مؤکد مى سازد؟


ما وقتى به پدیده بیعت در زمان پیامبر(ص) مى نگریم مى بینیم این که پیامبر(ص) مشروعیت خود را به عنوان حاکم یا پیامبر از راه بیعت بگیرد, بى معنا است, چرا که رسالت او و حاکمیت اش از ناحیه خدا است و کلام خدا حاکى از این معنا است: (النبى اَولى بالمؤمنین من انفسهم.)


از این رو پدیده بیعت در زمان پیامبر(ص) یکى از وسایل تأکید التزام اُمت به رهبرى بود; به نحوى که مسئله التزام به رهبرى در زمره اصول کلى قرار مى گرفت و به معناى ایمان امت به رهبریِ رسالتى یا رهبرى حکومتى بود, اما التزام شخصى به رهبرى, احساس پیوند امت با رهبر و پیوند رهبر با امت را هر چه بیش تر تاکید و تعمیق مى بخشد. پس ما دلیلى نمى یابیم که نشان دهد بیعت شرط مشروعیت باشد بلکه معتقدیم بیعت تاکید شخصى است بر التزام به شرعیت, چه بسا بیعت در برخى حالت ها موجب مشروعیت باشد و این در نظریه اى است که شرعیت خاصى براى رهبرى در امت قائل نیست.


اما چون دلیلى بر نصب رهبرى وجود ندارد (یا اگر رهبرى انتصابى نباشد) یا اگر رهبرى بر معیارى کلى جریان یابد (نیابت عامه) به نحوى که بین دو یا چند نفر مردّد باشد که واجد شرایط یکسان هستند, در هر دو حالت (حالت عدم وجود معیار عام یا خاص براى رهبرى معیّن در اشخاص آن, یا در حالت تردد رهبرى شرعى میان اشخاصى چند) بیعت نقش خود را مى یابد, زیرا در حالت اول که مردم حاکم برخود هستند و هیچ کس را سلطه اى بر دیگران نیست و دلیل خاصى نیز نیامده تا شخص متصف به این یا آن وصف را معین کند, مبایعه امت با شخص معیّنى نشانِ پیمانى دو جانبه میان امت و آن شخص است به نحوى که امت را ملزم به اطاعت و پیروى از او در چهارچوب معیارهاى کلى شرع در امر حکومت و اداره امور مى سازد, هم چنین رهبر را به تحمل مسئولیت هایش ملزم مى کند, در این صورت بیعت عقدى میان رهبر و امت است.


اما در حالت دوم که همانند حالتى است که قائل به ولایت فقیه باشیم و بیش از یک فقیه وجود داشته باشد بیعت مى تواند براى تعیین ولى فقیه از میان فقهاى واجد صلاحیت اداره امور امت, به کار آید.



حکومت اسلامى: اگر راه اطاعت فقط دین باشد, آیا این به معناى برپایى حکومت دینى نیست؟


آیة اللّه فضل اللّه:
باید مفهوم دین را در ذهن سؤال کننده و در عرف سیاسى عام بفهمیم. مفهومى که عرفِ سیاسى عام از دین در ذهن دارد به ویژه در ضمن مفاهیمى که معیارهاى فرهنگى غرب درباره دین و رابطه اش با زندگى و واقعیت هاى اجتماعى بر ما تحمیل مى کند و به حکومت دینى به نظر منفى مى نگرد, حاصل خاطره اى است که جامعه غربى از حکومت کلیسایى در ذهن دارد. حکومتى که خود را نماینده خدا مى دانست به نحوى که سخنش سخن خدا بود; یعنى هیچ کس مجاز به مناقشه, انتقاد یا مخالفت با آن نبود, حتى در امور جزیى که امکان خطا یا صواب در آن وجود داشت; حکومتى که از آن به حکومت خدا در روى زمین یاد مى شد و حاکمان کلیسایى خود را سایه خدا در زمین مى دانستند.


هم چنین از تجربه گذشته حکومت الهى برمى آید که این نوع حکومت, استبدادى است, چون به طرد و الغاى دیگران مى پردازد به گونه اى که هیچ گروهى از مردم حق مخالفت با این حکومت را ندارند, خواه این مخالفت از ناحیه دین یا از ناحیه خطوط دیگر سیاسى یا علمى یا غیر آن باشد. در واقع حکومت تاب تحمل مخالفان را ندارد و اجازه هیچ حرکت از دور یا نزدیک را نمى دهد.
وقتى حکومت دینى به این معنا باشد به گونه اى که قانون همان رأى حاکم است و حاکمیت خراج او, در این صورت اصلاً دین معنا ندارد چه رسد به حکومت دینى, چرا که چنین دینى نمى تواند بازتاب اراده خدا براى مصالح مردم باشد.


اما نسبت به اسلام, که ما از مسائل مربوط به حکومت در قلمرو آن بحث مى کنیم, باید گفت اسلام در درون خود, مصداق دینى است حاوى عنصر غیبى به قسمى که به موجب این عنصر راه انسان به سوى خدا و غیب او, رسول و بُعد غیبى رابطه اش با وحى و جایگاه و نقش غیب در زندگى گشوده مى شود و این از طریق اشخاصى است که خدا آنان را, در جریان امور مربوط به حرکت انسان در هستى, حجت هاى خود بر خلق قرار داده است.


دین دو بُعد دیگر نیز دارد:عبادى و مدنى. دین اسلام 90درصد آن دستورهاى مدنى است, به این لحاظ که اسلام مصداق شریعت کاملى است که به حرکت و رفتار انسان در زندگى با تمام جزئیاتش و با همه خطوط عام و خاص آن مربوط مى شود. و این دینى است که بر رهبر نیز هم چون مردم حاکم است. پس رهبر آزاد نیست که براساس انگیزه هاى شخصى و تمایلات نفسانى و فردى خویش حکومت کند, بلکه رهبر ـ چه پیامبر باشد و چه امام ـ باید براساس معیارهاى کلى شرع که از سوى خدا ترسیم شده است مردم را رهبرى کند. معیارهایى که به واسطه وحى در مورد پیامبر یا به وسیله ظرف وحى در مورد امام معصوم یا از راه اجتهاد از ره گذر حجت هایى که در دست است در مورد فقها به دست مى آید.


پس رهبر نمى تواند در آن چه که معتقد است حق است, حرفى کم یا زیاد کند. از این رو است که مثلاً در سخن خداى سبحان در مورد پیامبر(ص) مى خوانیم: (ولو تقوّل علینا بعض الأقاویل لاخذنا منه بالیمین ثم لقطعنا منه الوتین فما منکم من احد عنه حاجزین) (الحاقه, آیه44ـ47) یعنى پیامبر(ص) نمى تواند از پیش خود حرفى یا کلمه اى را کم یا زیاد کند و آن گاه که به مسائل کلى مربوط به امر تشریع و تنفیذ مى پردازد جز از خدا الهام نمى گیرد, لذا هر کس رسول را اطاعت کند خدا را اطاعت کرده است. و نیز مى بینیم خدا مى فرماید: (وماینطق عن الهوى ان هو الا وحى یوحى). پس پیامبر نمى تواند کلمه اى کم یا افزون کند و جز براساس عدل, که تابع هیچ تمایل نفسانى و رابطه اى نیست, حرکت کند. این چیزى است که ما در خطاب هاى خدا به پیامبرش داوود مى بینیم: (یا داوود انا جعلناک خلیفةً فى الارض فاحکم بین الناس بالحق) (ص, آیه26). در آیه دیگرى خطاب به پیامبر(ص) مى فرماید: (انا انزلنا الیک الکتاب بالحق لتحکم بین الناس بما اراک اللّه ولاتکن للخائنین خصیما, ولاتجادل عن الذین یختانون انفسهم انّ اللّه لایحب من کان خواناً أثیما)(نساء, آیه 105و107). پس پیامبر(ص) باید به حق حکومت کند و نباید از خائنان حمایت و دفاع کند هر چند از نزدیکان او باشند و این چیزى است که ما در کلام رسیده از پیامبر(ص) مى بینیم که فرمود: (انما اَهلک من کان قبلکم انه اذا سرق الشریف ترکوه واذا سرق الضعیف اقاموا علیه الحدّ وایم الله لوسرقت فاطمة بنت محمد لقطعتُ یدها). یعنى کسانى که قبل از شما بودند مردم را هلاک کردند, چون هرگاه کسى از اشراف دزدى مى کرد او را رها مى کردند و اگر ضعیفى دزدى مى کرد بر اوحد جارى مى کردند, به خدا سوگند اگر فاطمه دختر محمد دزدى کند دستش را قطع مى کنم.


هم چنین در سخنى دیگر از پیامبر(ص) در روزهاى آخر حیاتش با مسلمانان مى بینیم مى فرماید: (انکم لاتعلّقون علیّ بشىءِ انى ما احللتُ الاّ ما احلّ الله وماحرّمتُ الا ما حرّم اللّه) یعنى پیامبر(ص) که در امر رهبرى در اوج قرار دارد و از صفت تشریع و تنفیذ برخوردار است نمى تواند جز به حق آن گونه که خدا به او نشان داده حکم کند و نمى تواند جز با دقت در جریان عدل در اداره امور و مراعات واقع امور حکومت کند.


در مورد امام على(ع) نیز مى بینیم در دوره حکومت خود از مردم مى خواست تا از او انتقاد کنند, نص کلام امیرمؤمنان(ع) را در نهج البلاغه مى بینیم که مى فرماید: (فلاتکلمونى بما تکلمون به الجبابرة ولاتتحفظوا منى بما یتحفظُ به عند اهل البادرة و…) مضمون این سخن چنین است: با من به مانند حاکمان جابر سخن نگویید و در مقابل من هم چون مقابل تیزخشمان, محافظه کارى نکنید و گمان مبرید که گفتن حق و عرضه عدل بر من سنگین مى آید, به تحقیق هر آن کس که گفتن حق و عرضه عدل بر او سنگین آید به یقین عمل به آن دو براى او سنگین مى نماید, پس, از مشورت به حق یا گفتن عدل خوددارى نکنید چرا که من مصون از خطا نیستم مگر آن که خدا مرا مصون دارد.


امام على(ع) این گونه مردم را تشویق مى کرد تا با انتقادهاى خود مراقب حکومت او باشند و حتى آنان را به این امر وا مى داشت تا با کلماتى مانند آن که: او از حیث بشر بودنش, از خطا مصون نیست, اگر چه به لحاظ عصمت و امامت اش خطا نمى کند.


این بدان معنا است که حکومت دینى مطلق وجود ندارد و حتى پیامبر(ص) حق حکومت الهى مطلق به معناى حکومت فردى و مبتنى بر تمایلات نفسانى هم چون تمایلات شخصى سایر مردم, ندارد. بلکه بر اساس وحى و بر پایه معیارهایى که خدا برایش قرار داده, حرکت مى کند. اگر چه ما معتقدیم بین ذاتِ بشرى پیامبر و وصف پیامبرى او دوگانگى وجود ندارد; به تعبیر دیگر, میان تمایلات نفسانى پیامبر(ص) و خواست هاى خداى سبحان دوگانگى موجود نیست, پس در اندیشه و عمل او باطل راه ندارد.


اما نسبت به غیر معصوم مانند مجتهدان و فقها یا هرکس که متولى حکومت مبتنى بر شرع مى شود حق امت است که مراقب رفتار او باشند تا طبق قانون یا قانون الهى موضوعه, در این مقام, حرکت کند, به گونه اى که او را بر خطاهایش در اجتهاد یا استنباطش محاسبه کنند و بر انحرافش از راه حق به پیروى از هواى نفس و تمایلات فردى و مانند آن مؤاخذه کنند. حتى ما در فقه اسلامى اهل بیت(ع) داریم که اگر حاکم از عدالت در رفتارش یا سداد در اجتهادش ساقط گردد خود به خود از حکومت ساقط مى گردد و بر امت شرعاً جایز نیست دیگر او را حاکم بدانند ولو خواهان او باشند, زیرا از شروط حاکم, عادل بودن است; یعنى عدالت شرط اساسى است. در امرِ ولایت فقیه هم ولیّ باید فقیه عادل و آگاه به زمان خویش باشد و اگر یکى از این شروط را از دست بدهد مشروعیت اش را از دست خواهد داد. از این جا است که در اسلام حکومت دینى مطلق به معناى متصور غربى آن نداریم.


پس حاکم اگر معصوم باشد به عنوان حافظ حق در زندگى مردم وارد مى شود و به مردم اجازه مى دهد تا مراقب او باشند و در کار او مناقشه کنند, با مردم در همه امورشان مشورت مى کند, حتى اگر نیاز به آن نداشته باشد, به این منظور که نشان دهد مردم در اعمال حاکم و مراقبت حکومت نقشى بزرگ دارند حتى اگر حاکم پیامبر(ص) یا امام(ع) باشد, به دلایلى که گفته شد. اما نسبت به غیر معصوم حق امت است که بتواند در کار او محاسبه و مناقشه کنند و اگر منحرف شد ساقط اش کنند, و در پرتو این معنا وقتى ما به اسلام دعوت مى کنیم در واقع به حکومت مدنى دعوت کرده ایم که در آن رهبر و امت هر دو براساس قانون حرکت مى کنند; قانونى که بر رهبر و امت حاکم است و بر مبناى مراقبت امت نسبت به پاى بندى رهبر به قانون به طریقى که سلامت حکومت تأمین گردد.



حکومت اسلامى: یک اشکال قدیمى باقى است که شاید چندان هم شایسته توقف نباشد و آن این که مى گویند: حکومت اسلامى بر پایه اندیشه روشنى استوار نیست.


آیة اللّه فضل اللّه:
ما این سخن را نمى فهمیم, چون اندیشه اى که حکومت, از هر نوع آن, از آن نشأت مى گیرد, اندیشه اى مبنایى است که حکومت بر آن استوار مى گردد. اگر حکومت مارکسیستى باشد از اندیشه مارکسیسم ناشى مى شود و اگر حکومت ملى باشد از اندیشه ملّى گرایى نشأت مى گیرد, حاکمیت اسلامى هم از اندیشه اسلامى سرچشمه مى گیرد, اما جزئیات و جریان این اندیشه در عرصه حیات همانند جزئیات هر اندیشه اى است که از مبنایى کلى برخوردار است و باید درعمل و تجلى و بروز خارجى آن اندیشه, جزئیات آن را لمس کرد. من معتقدم اسلام توانسته است حکومتى را تجربه کند که گاهى در سلامت مبانى و جزئیات آن مناقشه مى شود اما به هر حال توانسته است به شکلى تجربه موفقى را, در رشد توانایى هاى امت و در توسعه همه جانبه در عرصه هاى مختلف حیات امت, براى انسان ها, فراهم آورد; البته على رغم ملاحظاتى که پیرامون جزئیات این حکومت وجود دارد.



حکومت اسلامى: یکى از مسائل مربوط به سیاست, تنظیم حاکمیت سیاسى و چگونگى مشارکت افراد و گروه ها در آن و در جریان حرکت دستگاه هاى دولت است, موضع اسلام درباره گردش قدرت و مبناى این گردش چیست؟


آیة اللّه فضل اللّه:
در حقیقت سخن از رابطه امت با حاکمیت و قدرت سیاسى براساس طبیعت مسئله فقهى مربوط به این است. اگر ما قائل به ولایت فقیه شویم بدیهى است که در این صورت ممکن است گردش و انتقال قدرت با بروز برخى حالت هاى عارضى, میان فقها جریان یابد. اما با رجوع به اراده امت در تعیین ولى فقیه (آن گاه که ولایت مردّد میان چند فقیه باشد) فقیهى که امت با او بیعت مى کند, متعیّن مى گردد, در این صورت نیز گاهى عوارضى حادث مى شود که حتى به عزل آن فقیه منجر مى گردد. مانند از دست دادن برخى صلاحیت ها. ولى اگر به نظریه شورا قائل شویم مى بینیم عرصه در این خصوص وسیع تر است, زیرا کسى که مشروعیت اش به شورا باشد برکنارى او نیز با شورا ممکن خواهد بود.


اما درباره دستگاه هاى دولت باید گفت: امور ادارى و اجرایى, مانند اداره حکومت از طریق قواى قضائیه, اجرائیه, امنیه و مانند آن و فعالیت دستگاه هاى تابعه این قوا ـ که در اسلام خطوط جزیى آن ها ترسیم نشده است ـ از امورى هستند که مسئولان امر مى توانند در آن تغییر و تبدیل بدهند و در زمینه تقسیم وظایف مربوط به این امور و قواى متکفل آن ها یا دستگاه هاى مربوط به آن ها به اقتضاى مصالح عالیه اسلام تصمیم بگیرند.


در واقع این ها از امورى هستند که مى توان گفت در (منطقه الفراغ) قرار دارند, که شهید صدر به آن ها اشاره کرده; یعنى منطقه اى که در اختیار امت نهاده شده, چرا که تحدید و تعیین دقیق و مفصّل آن براى امت در اداره امورش در برابر متغیّرهاى بزرگى که مى تواند جریان مصلحت را از مرحله اى به مرحله دیگر و از موقعى به موقع دیگر تغییر دهد, کارى بس مشکل است.



حکومت اسلامى: پس با این برداشت, مى توان تصور متمدنانه اى از مفهوم گردش قدرت در سایه نظریه ولایت فقیه ارائه داد؟


آیة اللّه فضل اللّه: در سایه نظریه ولایت فقیه, به جدّ مى توان چنین تصورى در قلمرو اسلام ارائه داد, اما خارج از قلمرو اسلام, اگر مقصود از گردش قدرت این باشد که احزاب و سازمان ها و تشکلات غیر اسلامى, در نظام اسلامى, آزاد باشند, با فراوانى شان, به طریقه غیرشرعى و غیراسلامى عمل کنند, پذیرفته نیست, چرا که ما در جامعه اسلامى هرگز آزادى براى اسقاط حکومت اسلامى به نفع حکومتى غیراسلامى یا اسقاط حکومت اسلامى به طریقى غیراسلامى, قائل نیستیم.



حکومت اسلامى: در فقه اسلامى موضعى قاطع در برابر فرهنگ مغایر دیده مى شود و منع کتب ضلال و وجوب از بین بردن آن ها از همین باب است, نظر شما در این باره چیست؟


آیة اللّه فضل اللّه:
من تصور مى کنم مسئله کتب ضلال (کتاب هاى گمراه کننده) از عناوین نسبى در فقه اسلامى است, زیرا نص خاصى در این عنوان جزیى به ما نرسیده است بلکه فقها این را از راه حکم عقل به قبحِ تهیه وسایل گمراهى و هلاک مردم و از بستر ارتکازات شرعى از قبیل ضرورت تقویت حق و تضعیف باطل, که مقتضاى منعِ کتب ضاله است, گرفته اند زیرا که در آن تضعیف حق و تقویت باطل است. وقتى ما از این بسترها انگیزه مى گیریم و به حرمت حفظ کتب ضاله مى رسیم, گاهى مى بینیم این منع آزادى کتب ضاله بیش تر از آزادى آن ضرر مى رساند, به اعتبار این که هر ممنوعى مورد رغبت است, یا شرایط موجود جهان به گونه اى است که به مصلحتِ تفکرِ باطل و مضرّ است; به گونه اى که گاهى تحریم و منع آزادى کتب ضاله و اندیشه باطل, حق را بیش تر تضعیف مى کند. از این رو فقها موارد متعددى از جواز حفظ کتب ضاله یعنى تجویز وجود و آزادى محدود آن را بر شمرده اند, حتى شیخ انصارى در کتاب مکاسب مى گوید: (وبالجمله فان موارد جواز حفظ کتب الضلال اکثر مما تُحصى) یعنى خلاصه موارد جواز حفظ کتب ضاله خارج از شمار است. پس گاهى مصلحت اسلام, اعطاى آزادى به آرا و اندیشه هاى مغایر است و تلاش براى مناقشه و بحث در فضاى آزاد براى از بین بردن تأثیرش بر مردم به شیوه علمى سازنده و نقادانه مؤثرتر است.


شاید بتوان در این باره از آن چه قرآن کریم در مورد جدال با اهل کتاب به بهترین وجه و دعوت به جدال احسن(وجادلهم بالتى هى احسن) و منع اکراه در دین و مانند آن فرموده الهام گرفت. سخن قرآن کریم درباره اندیشه مغایر, اگر چه در مقام ردّ آن باشد این است که در اسلام براى اندیشه مغایر نیز عرصه اى است براى حرکت آزادانه اما به نحوى مسئولانه که موجب حمایت حق و تضعیف باطل است.

 

 منبع: فصلنامه حکومت اسلامی - ترجمه: مصطفى فضائلى

 

علامه فضل‌الله بر ضرورت تدوین طرح وحدت اسلامی تأکیدکرد

علامه «فضل‌الله»، مرجع دینی شیعیان در لبنان ضمن انتقاد از عقب‌نشینی‌نکردن محافظه‌کاران آمریکایی از طرح تخریب چهره اسلام، تدوین طرح وحدت اسلامی با مشارکت انجمن‌ها و اقلیت‌های مسلمان خارج از جهان اسلام را خواستارشد.

 

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا) به نقل از روزنامه لبنانی «الأنوار»، علامه فضل‌الله یازدهم اردیبهشت‌ در دیدار با شماری از اندیشمندان «مجمع علمای مسلمان»، اوضاع کلی جهان اسلام و موانع سیاسی و فرهنگی پیش‌روی اتحاد اسلامی را مورد بحث و بررسی قرراداد.

وی در ادامه، راه‌ها و شیوه‌هایی را که انجمن‌های اسلامی برای حفظ وحدت در عرصه‌های مختلف اجتماعی، سیاسی، فرهنگی و اقتصادی باید به آن توجه داشته‌باشند، برشمرد.

علامه فضل‌الله با اشاره به شصتمین سالگرد تأسیس رژیم جعلی اسراییل، از اندیشمندان مسلمان خواست در برابر جشن تأسیس این رژیم غاصب واکنش جهانی نشان‌دهند.

وی اعلام‌کرد: اسراییل تلاش‌می‌کند از طریق انجام چنین اقداماتی، خود را به حقیقت‌ انکارناپذیری تبدیل‌ که جهان عرب آن مجبور به پذیرفتن آن باشد.

مرجع دینی شیعیان در لبنان همچنین، بر ضرورت تأسیس انجمنی همچون مجمع علمای مسلمان با هدف تقویت فضای وحدت و هم‌دلی بین مسلمانان تأکیدکرد.

علامه فضل‌الله در پایان سخنان خود در این دیدار به طرح افراط‌گرایان غرب در تجاوز و توهین‌ مکرر به مقدسات اسلامی اشاره‌کرد و گفت: این اقدامات توهین‌آمیز و کینه‌توزانه با طراحی آمریکا و با هم‌پیمانی رژیم صهیونیستی برای تخریب و نابودی اصول فکری و فرهنگی اسلام انجام‌می‌شود.

از سوی دیگر، «شیخ أحمد الزین»، رییس مجمع علمای مسلمان نیز در این دیدار، موضع علامه فضل‌الله در مسایل مختلف جهان اسلام را ستود و وی را اندیشمندی بزرگ بین علمای اهل سنت و شیعیان دانست.

وی افزود: مجمع علمای مسلمان پیوسته از ارشادات و بیانات ارزشمند علامه فضل‌الله در موضوعات مختلف بهره‌برده و جهان اسلام هم‌اکنون نیازمند رهنمودهای گران‌بهای علمای بزرگی همچون علامه فضل‌الله است.

شیخ أحمد الزین در پایان‌ با اشاره به این که علامه فضل‌الله تمام عمر خود را در راه دفاع از اسلام و مبادی ارزشمند اسلام گذرانده‌است، اظهارکرد: همه ما به اسلام به‌عنوان یک دین، رسالت و خط فکری سیاسی وابسته‌هستیم.

 

جامعه ایرانی، دارای تنوع و تکثر فرهنگی است



وزیر کشور با بیان اینکه جامعه ایرانی کاملامتکثر، متنوع و برخوردار از تفاوت های فرهنگی است گفت: نگاه جامعه ایرانی به مسائل، کاملافرهنگی بوده و مدیریت ها نیز بر این همین اساس بنا می شود.

به گزارش "ایسکانیوز"، پورمحمدی در همایش "ارتباط بین فرهنگی در جوامع چند فرهنگی" تاکید کرد: در نظام حکومتی ایران باستان نیز از این شاخص ها به صورت برجسته بسیار یافت می شود.

وی فرهنگ و تبادلات فرهنگی جهان را بی انتها و حوزه ای بزرگ به وسعت انسان دانست و گفت: این موضوع همیشه جایی برای بحث و تحقیق و گفتگو دارد و این کار ارزش های لازم را هم در دل خود جای داده است.

پورمحمدی با تاکید بر اینکه ساخت جهان انسانی، در گرو ساخت جهان فرهنگی است گفت: اگر جهان امروز بر اساس مقولات غیر فرهنگی ساخته شده باشد، آن جهان دیگر جهان انسانی نیست.

وزیر کشور با اشاره به اینکه در دنیا قدرت و ثروت بدون تردید ابزار اصلی به شمار میآیند عنوان کرد: در کنار این دو، علم به عنوان موتور محرک وجود دارد و فرهنگ و رسانه نیز به عنوان روان کردن این ماشین حرکت می کند.

وی اظهار داشت: دنیای انسانی چون فرهنگی ساخته و مدیریت نمی شود، پس انسانی هم مدیریت نمی شود. 
    

دانشگاه تمدن ساز - تمدن نوین اسلامی ایرانی



لازمه سخن گفتن از مفهوم «دانشگاه تمدن ساز» یافتن پاسخ درخور به سلسله سؤال هایی است که در پرتو آن بتوان به برداشت درست و شفافی از این واژه ترکیبی دست یافت. این سؤال ها می تواند از قرار ذیل باشد: تمدن چیست آیا تمدن به خودی خود ساخته می شود یا این که آن را می سازند آیا ساختن تمدن براساس طرح از پیش تعیین شده ای صورت می گیرد یا این که بدون برنامه قبلی و به تدریج ساخته شده شکل می گیرد به تعبیر دیگر آیا شکل گیری تمدن یک پروژه است یا یک پروسه آیا می توان از دستگاه ها، مؤسسات، ساختارها و نهادهای تمدن ساز سخن گفت در این میان نسبت و رابطه دانشگاه و تمدن سازی چه می تواند باشد آیا دانشگاه می تواند تمدن ساز باشد آیا تمدن سازی نیاز به نیروهای پیشرو  (Avant- garde) دارد تمدن سازی دانشگاه چگونه است سهم دانشگاه از تمدن سازی چقدر و چگونه می تواند باشد.

 
در تلاش برای ارائه تصویری از تمدن می توان گفت که تمدن پدیده ای چند ضلعی در زندگی اجتماعی انسان محسوب می شود که اضلاع مختلف آن را دین، علم، اخلاق، فلسفه، حقوق، ادبیات، معرفت شناسی، زیبایی شناسی، معماری، هنر، فن، اقتصاد و سیاست تشکیل می دهد. تمدن برآیند همه اینها در زندگی روبه تحول و تکامل انسان است. تمدن در همه اینها تجلی می یابد و اینها همه سازنده بنای عظیم و حجیم تمدن هستند. لذا هنگامی که از یک تمدن مشخص سخن گفته می شود، این معنا از پیش مفروض گرفته شده است که در آن تمدن ما با مجموعه های همگن، همساز، هم سنخ و منسجم از اجزای مختلف سخت افزاری و نرم افزاری زندگی جمعی انسان رو به رو هستیم. مجموعه ای که در آن باور عقیده ، علم ، اخلاق ، دین ، هنر ، فلسفه ، حقوق و ادبیات ، اقتصاد و سیاست در همخوانی، همگرایی و تعامل با یکدیگر ساختمان معنایی واحدی را شکل می دهد.


امروزه اهمیت دانشگاه در تاثیرگذاری بر تمدن ها تا بدان حد است که می توان به جرات ادعا کرد که بدون دانشگاه هیچ تمدنی ره به جایی نخواهد برد و دانشگاه های امروز از ستون های برپادارنده تمدن ها به شمار می آیند. دانشگاه به طور مستقیم و غیر مستقیم تاثیرگذار بر هنر ، فن ، اقتصاد ، سیاست ، ادبیات ، فلسفه و اخلاق و دین و بالاخره علم در مفهوم خاص آن است و این یعنی حضور دانشگاه در همه اجزای یک تمدن. دانشگاه کانون انباشت علم برای تمدن سازی محسوب می شود و صد البته هر علمی را توان تمدن سازی نخواهد بود. ساخت تمدن را علمی تمدن ساز لازم است. دانش تمدن ساز از ضروریات دانشگاه تمدن ساز و آن نیز از لوازم تمدن سازی است. البته روشن است که دانشگاه تنها مؤسسه تاثیرگذار بر تمدن و شکل گیری آن محسوب نمی شود. نهادها، مؤسسات و دستگاه های دیگر اجتماعی، فرهنگی و علمی نیز در شکل گیری و رشد و نمود و تعالی تمدن ها تعیین کننده اند.

با ظهور انقلاب مبتنی بر اسلام در ایران سال های ۵۶ و ۵۷ بار دیگر کشور در شکل دهی و احیای «جامعه اسلامی» همان تمدن اسلامی- ایرانی پیشقدم شده است . همچون چهارده قرن قبل، زمینه های شکل گیری تمدن نوینی پدید می آید که در آن فرهنگ و تمدن ایرانی یکی از پایه های اصلی است. 

ایران امروز چه به لحاظ داخلی و چه به لحاظ بین المللی در شرایطی قرار گرفته است که چاره ای جز تمدن سازی ندارد. ایران امروز در شرایطی قرار گرفته است که از عوامل شش گانه مؤثر در ساختمان هر فرهنگ و تمدن یعنی روش های معیشتی، شرایط اقلیمی، نژاد، روش های سیاسی، تاثیر پذیری یا رخنه تمدن های پیروز اکثریت قریب به اتفاق آنها را داراست. اگر عامل دین و عامل انسانی را به این عوامل بیفزاییم، آنگاه ایران در شرایط برجسته تر و حساس تری قرار می گیرد. امروزه اسلام احیا شده و نخبگان مصمم و روابط اجتماعی مستعد، شرایط تاریخی فوق العاده ای را برای احیای تمدن ایرانی- اسلامی آفریده است. بویژه اگر این سخن « توین بی» را بپذیریم که «ظهور تمدن، مرهون مشکلات و سختی هاست، نه نتیجه رفاه و آسانی». 

ایران امروز به علت دشمنی سرسختانه تمدن غالب غرب در یکی از سخت ترین شرایط و با دنیایی از مشکلات زنجیره ای آفریده شده در برابر خود قرار دارد. ایران خواسته یا ناخواسته وارد عرصه ای شده است که یا تمدن می سازد و می ماند و یا زیر فشار تمدن غالب غرب از پا درمی آید. ساخت تمدن نوین ایرانی- اسلامی ضرورت ایران امروز است. 

واژه «دانشگاه تمدن ساز» مفهوم اختیار شده برای نمایاندن تمام عیار الزامات سند چشم انداز بیست ساله جمهوری اسلامی ایران در حوزه آموزش عالی کشور، بویژه در عرصه فرهنگ است. به عبارت دیگر، اصطلاح دانشگاه تمدن ساز ترجمان ایران ۱۴۰۴ در آموزش عالی است که در آن جمهوری اسلامی ایران باید الهام بخش برای جهان اسلام بوده و به لحاظ علمی و اقتصادی رتبه اول را در منطقه از آن خود سازد. اگر این هدف دارای الزاماتی در حوزه های مختلف کشور باشد، در حوزه علوم، تحقیقات و فناوری بهره مند شدن از دانشگاهی تمدن ساز را می طلبد که بتواند با مشارکت در ساخت تمدن نوین ایرانی- اسلامی هدف سند چشم انداز در این حوزه را محقق سازد. «دانشگاه تمدن ساز» یعنی هدف غایی و بستر حرکت دانشگاه های ایران در ۲۰ سال آینده.
    
نویسنده: دکتر محمدباقر خرمشاد، معاون فرهنگی اجتماعی وزیر علوم

به نقل از روزنامه ایران

قیام عاشورا پیروزی خون بر شمشیر بود/ فتنه طائفه ای ریشه کن شد

نخست وزیر عراق در جمع میلیون ها عزادار حسینی در شهر کربلا گفت که قیام حضرت امام حسین (ع) پیروزی خون بر شمشیر بود و ما در مسیر حرکت خویش از آن امام همام الهام می گیریم.

به گزارش خبرگزاری مهر، نوری المالکی نخست وزیر عراق در پی ورود به شهر کربلا در سخنانی در صحن مطهر سرور و سالار شهیدان حضرت ابا عبدالله الحسین (ع) افزود: ما رهروان و فرزندان مکتب والای انسانی امام حسین (ع) هستیم و هراسی به دل راه نمی دهیم و همچنان از این امام همام و اصول و مبانی قیام عاشورا و معیارهای پیروزی درقیام ایشان الهام خواهیم گرفت.

وی در سخنرانی خود که به طور مستقیم از شبکه الفرات پخش می شد، اشاره کرد: پیروزی خون بر شمشیر، واقعیتی مقدس بود و امام حسین (ع) با نثار خون گرانبهای خود پیروز شد.

نخست وزیر عراق گفت: قیام امام حسین (ع) کاملا آگاهانه و برای مقابله با دورغ، ریا و جهل بود و باید برای تعمیق شناخت و آگاهی از قیام ایشان تلاش کنیم.

 

                       

 

مالکی به ایجاد عراق جدید اشاره کرد و گفت که دشمنان عراق می خواستند تا فتنه ای طائفه ای در این کشور به راه بیاندازند اما دولت با تلاش مردم و آگاهی وهوشیاری آنها توانست این دسیسه را ریشه کن کند. وی تاکید کرد: درعراق جدید هیچ گونه تبعیضی براساس وابستگی طائفه ای نخواهد بود.

نخست وزیر عراق همچنین گفت که دشمنان عراق درصدد بودند تا جنگ داخلی درکشور راه بیاندازند و خشک و تر با هم بسوزد اما همه مردم و مسئولان درکنار یکدیگر و دوشادوش هم شبح جنگ داخلی را از بین بردند.

وی به هدف بدخواهان عراق برای ایجاد گسست و از بین بردن وحدت عراق اشاره کرد و گفت: مردم با آگاهی خود این توطئه را از بین بردند و همبستگی و انسجام و آگاهی آنها افزایش یافت.

مالکی با اشاره به پایداری مردم عراق در برابر چالش ها گفت که توان عراق به فرزندان، مردم، طوایف، قومیت ها و ادیان آن است و با تلاش همگان آشتی ملی برقرار شده است.

وی با ستایش از نیروهای امنیتی عراق در برقراری امنیت در سراسر عراق بویژه دستگاهها و مسئولان استان کربلا برای تامین امنیت برای خیل عظیم عزاداران حسینی (ع) گفت: ما توانستیم به فتنه امنیتی پایان دهیم و باید بقایای القاعده در موصل، کرکوک و دیالی را در راستای قطعی کردن نهایی نبرد با تروریست ها از بین ببریم.

نخست وزیر عراق گفت: سالها بود که عراق و مردم این کشور از خدمات، رفاه و زندگی شرافتمندانه به سبب ماجراجویی های رژیم جاهل بعث منحله محروم بود که علیه شرق و غرب و شمال و جنوب وارد جنگ شد.

وی درپایان بر ضرورت پیشبرد و تحول روند سیاسی و تحکیم امنیت و ثبات و ساختن اقتصاد و نهادهای کشوری تاکید کرد. 

 

تبیین تلاش‌ دولت برای اتحاد ملی و انسجام اسلامی

 

رئیس جمهور با اشاره به تلاش‌های دولت برای تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی گفت: تلاش می کنیم کینه ورزی ها از بین برود و همدلی ها تقویت شود و در راه تقویت انسجام اسلامی تلاش می کنیم به کشورهای اسلامی بگوییم و بفهمانیم ایران نقطه مقابل کشورهای اسلامی نیست.

به گزارش خبرگزاری مهر، دکتر محمود احمدی نژاد صبح یکشنبه در سخنانی در اجلاسیه مجلس خبرگان رهبری ، مجلس خبرگان رهبری را دارای جایگاهی بسیار والا و برجسته ای نظام اسلامی دانست و گفت: مجلس خبرگان، اجتماعی از بهترین ها، متقین و دلسوزترین اشخاصی است که در این جایگاه بسیار حساس، پشتوانه استقرار و استمرار نظام ولایت فقیه در کشور هستند.

وی با اشاره به اقدامات دولت نهم درباره تقویت وحدت و انسجام اسلامی اظهار داشت: مقام معظم رهبری امسال را سال اتحاد ملی و انسجام اسلامی نامگذاری کرده اند و قطعاً معنای این نامگذاری این نیست که فقط امسال باید بر ضرورت وحدت تاکید شود بلکه این موضوع فعالیتی مستمر است.

          

رئیس جمهور با تاکید بر تقویت انسجام میان کشورهای اسلامی و منطقه گفت: در دولت نهم در ملاقاتی که با مسئولین کشورهای حوزه خلیج فارس داشته ایم، همواره سوال جدی مان از آنها این بوده که چرا دنیای اسلام امروز در موضع تفرقه و ضعف قرار داد؟ آیا کشورهای اسلامی از لحاظ منابع، نیروی انسانی و مدیریت کمبودی احساس می کنند؟ هزاران میلیارد دلار از ذخایر ارزی کشورهای اسلامی در بانک های غربی قرار دارد که آنان از پول ملت های مسلمان برای پیشرفت خودشان استفاده اقتصادی کرده و حتی با استفاده از آن برای ایجاد تفرقه در کشورهای اسلامی طراحی و برنامه ریزی می کنند.

احمدی نژاد افزود: اگر منابع مالی کشورهای اسلامی در بانک توسعه اسلامی قرار گیرد و به وسیله آن از توسعه کشورهای اسلامی پشتیبانی شود، هیچ کشور عقب افتاده اسلامی نخواهیم داشت و ما این موضوع را بارها با سران کشورهای اسلامی در میان گذاشته ایم.

رئیس جمهور خاطر نشان کرد: اتحاد و انسجام باید برای تحقق هدف معین اتفاق بیفتد و تحقق هدف معین نیز نیازمند حرکت و برای حرکت نیازمند رهبر و ولایت هستیم.

وی با اشاره به اینکه همه اقدامات در رسیدن به وحدت به ضرورت وجود رهبری و ولایت بستگی دارد، گفت: همه حرف ما با دنیا این است که اگر رهبریت و ولایتی وجود نداشته باشد، چگونه وحدت اتفاق خواهد افتاد؟

 احمدی نژاد در ادامه سخنرانی خود در اجلاسیه مجلس خبرگان اضافه کرد: برای مقابله با استکبار و صهیونیسم اگر راهبر و حبل الله در کار نباشد، انسجام و وحدتی اتفاق نمی افتد و متفرق شدن از حول حبل الله ریشه تفرقه و چند دستگی است.

رئیس شورای عالی انقلاب فرهنگی مهمترین دستور کار جامعه اسلامی و انقلاب اسلامی را اتصال جوامع به حبل الله دانست و خاطر نشان کرد: آیا هدف انقلاب اسلامی و تعامل با دیگران غیر از این است که بخواهیم آرمانهای انقلاب اسلامی را جلو ببریم. آرمان انقلاب اسلامی نیز غیر از آرمان پیامبر گرامی(ص) و ائمه طاهرین (ع)نیست . آنها می¬خواستند جامعه بشری را به نقطه کمال و حیات طیبه الهی سوق دهند.

احمدی نژاد گفت : برای تحقق جامعه اسلامی اگر همه ماموریت خود را در یک کلمه خلاصه کنیم؛ آن یک کلمه «دعوت همه جوامع بشری به امام حق و خلیفه الله» است. اتحاد ملت ایران به خاطر اجتماع در حول ولایت است؛ محوری که می تواند وحدت و انسجام حقیقی را ایجاد کند، اتصال به حبل الله است؛ آن چیزی است که متاسفانه در جهان فراموش شده است.

وی با گلایه از عده ای که هنگام بردن نام مبارک امام عصر (عج) ناراحت می شوند، تصریح کرد: همه اعتبار نظام جمهوری اسلامی این است که به نیابت از امام عصر (عج) حکومت تشکیل داده است. اگر این اعتبار از جمهوری اسلامی گرفته شود، چطور می توان ادعای عدالت طلبی کرد و توده های میلیونی مردم را برای دفاع از آرمان های اسلام بسیج کرد؟

رئیس جمهور زمینه سازی برای ظهور امام زمان (عج) را مهمترین ماموریت جمهوری اسلامی در دوران غیبت دانست و گفت : جمهوری اسلامی ماموریتی جز پیگیری این موضوع ندارد. امام ، امام است؛ چه نشسته باشد، چه در حال قیام، چه حاکم باشد و چه در حاکمیت نباشد؛ امام واسطه فیض الهی است و اوضاع جاری جهان را مدیریت می کند و اگر وجود مبارک او نبود نه تنها امروز کوچکترین اثری از ایمان و خداپرستی در جهان نمی ماند بلکه دیگر جهانی برای حکومت نیز باقی نبود.

وی با تاکید بر اینکه بدون تردید دست مدیریت حضرت ولی عصر(عج) همواره پشت سر انقلاب اسلامی است ، تصریح کرد: انسجام اسلامی جز با دعوت به امام حق امکانپذیر نیست و همه بشریت را می توان بادعوت به امام عصر (عج) متحد و منسجم کرد. جهانیان از اوضاع حاکم بر جهان امروز ناراضی و خواستار برچیده شدن ظلم ، جنایت و برپایی عدالت هستند و با تاکید بر نقاط مشترک می توان در دنیا به وحدت وهمدلی دست یافت و بددلی ها و کینه ورزی ها را از بین برد؛ مگر اینکه عده ای در دنیا بخواهند بنام دین ، توجیه گر حکومت طاغوت ها باشند.

احمدی نژاد کار برای خدا را عامل اساسی دیگری در انسجام و اتحاد اسلامی دانست و گفت : اگر کاری برای خدا نباشد، رسیدن به اتحاد و انسجام محال است . کار برای خدا وحدت و پیروزی می آورد و دلها را جذب می کند . کار برای خدا در ذات خود پیروزی آفرین است؛ اگر چه به ظاهر شکست هم بخورد. مثلاً واقعه کربلا برای امام حسین (ع) و یارانش عین پیروزی اتفاق افتاد.

وی اضافه کرد : اشکالاتی که بعضاً در کارها بوجود می آید برای این است که از خدا دور شده ایم. اینکه صهیونیسم فاسد و جنایتکار را به زور بر مردم فلسطین مسلط می کنند به این علت است که از خدا دور شده ایم.

رئیس جمهور تاکید کرد : در نظام جمهوری اسلامی هم اگر در مجموعه مدیران و مسئولین اخلاص باشد، پیروزی حتمی است و در غیر این صورت، شکست اتفاق می افتد. بر این اساس جز با کار برای خدا نمی شود ماموریت برای خدا را انجام داد.

احمدی نژاد با اشاره به پیشرفت های مادی جبهه کفر، خاطر نشان کرد: اگر کار خدایی نباشد ما که مسلمان هستیم در کار غیر خدایی به گرد کفار هم نمی رسیم. تنها جایی که کفار نمی توانند نفوذ و تاثیر گذاری داشته باشند جایی است که کار برای خدا انجام پذیرد.

وی گام اول در رسیدن به وحدت را برچیده شدن کینه ها دانست و گفت : در ملاقات با سران کشورها تلاش داریم همدلی ها را تقویت نماییم و قرار دادهای مهم اقتصادی هم دقیقاً به همین منظور به امضا رسیده است و انصافاً برخی از کشورهای طرف ملاقات، همراهی خوبی در این موضوع داشته اند.

رئیس جمهور با تاکید بر اینکه نقطه اتکا جبهه اسلام کار برای خداست، خاطر نشان کرد: دولت نهم با این اندیشه با تمام توان در حال تلاش است و هیچ ظرفیتی را در عرصه سیاست خارجی برای رسیدن به انسجام خالی نگذاشته و در همه نقاط جهان دعوت ما دعوت برای خدا و احکام نورانی اسلام است و در این راه مقابل هیچ کس نیستیم.

احمدی نژاد در پایان تصریح کرد: وقتی پیام برگرفته شده از احکام نورانی اسلام به درستی منتقل شود، حتی کسانی که اطلاعی از دین ندارند، به آن جذب می شوند. چنانچه بولیوی که کشور مستضعف و فقیری است اما سیل جمعیت پابرهنه آن به هنگام سفر من در دفاع از نظام جمهوری اسلامی و آرمانهای انقلاب اسلامی به خیابان ها آمده و شعار می دادند و این همه، برای این است که پرچم امام زمان (عج) توسط ملت ایران برافراشته شده است.

انتخابات عرصه‌ای برای دین‌داری واقعی است

 

استاد حوزه علمیه مشهد با اشاره به این که دین‌داری تنها عمل به مناسک و ظواهر دینی نیست، گفت: مؤمن کسی است که در فعالیت‌های دنیوی، سیاسی، اجتماعی و اقتصادی هم آخرت را جستجو کند.
به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، نخستین جلسه از سری نشست‌های انتخابات آگاهانه با موضوع انتخابات دینی و اخلاق سیاسی در مسجد حوض‌لقمان مشهد برگزار شد.
در این مراسم حجت‌الاسلام نظافت، از اساتید حوزه علمیه مشهد با تبیین شرایط انتخابات سالم و آگاهانه و ترسیم اوصاف کاندیدای اصلح گفت: دین‌داری انسان مؤمن، فصلی و مقطعی و گزینشی نیست؛ بلکه همه افعال او از فردی و عبادی گرفته تا سیاسی و اجتماعی، بر اساس دین است. عین سیاست بودن دیانت به همین معناست.
مدیر مدرسه علمیه حضرت مهدی (عج) مشهد سیاست اسلام را سیاست دینی و اخلاقی دانست و ادامه داد: امیرمؤمنان(ع) ناسزا گفتن به غیر مسلمانان را هم درست نمی‌دانست، «إنی اکره أن تکونوا سبابین»، چه رسد به ناسزاگفتن، غیبت، دروغ و شایعه‌پراکنی درباره مسلمانان.
وی ادامه داد: سیاست منهای دین و اخلاق، از عدم ورود به سیاست هم بدتر است، چرا که در این‌جا فرد سیاسی فاسد با جامعه سروکار دارد.
این استاد حوزه‌ علمیه مشهد انتخابات را به عنوان مهم‌ترین عرصه فعالیت سیاسی و جایگاه مناسبی برای محک دین‌داری واقعی ارزیابی کرد و اظهار داشت: بر اساس فرموده امیرمؤمنان(ع)، گروهی دین‌داری را تنها در عمل‌ به مناسک و ظواهر دینی جستجو می‌کنند و در اعمال دنیوی، خدا را فراموش می‌کنند؛ اما مؤمن کسی است که در فعالیت دنیوی، سیاسی، اجتماعی و اقتصادی هم آخرت را جستجو کند.
این استاد حوزه علمیه، انتخابات را دارای سه رکن اساسی، کاندیداها، مردم و مسؤولان دانست و خاطرنشان کرد: در همه رده‌های این ارکان بایستی عمل دینی جریان داشته باشد.
وی از نامزدهای انتخابات خواست تا انگیزه‌های خود را از نامزد شدن برای این مسؤولیت خطیر مشخص کنند، چراکه هدف‌ها به اعمال روح می‌بخشد.
حجت‌الاسلام نظافت افزود: هدف ار رسیدن به پست و مقام تنها کسب ثروت و شهوت نیست؛ گاهی انسان پول نمی‌خواهد، ولی عقده ریاست دارد، می‌خواهد مطرح شود و بین افکار عمومی و مردم مشهور و محبوب باشد. این اهداف ماندگار و ارزش‌مند نیست.
وی اخلاص را ملاک مهمی در انتخاب یک مسؤولیت دانست و به نامزدهای مجلس هشتم توصیه کرد که با آرامش قلبی و با هدف انجام وظیفه وارد انتخابات شوند.
این استاد حوزه علمیه مشهد اظهار داشت: اخلاص در عمل موجب می شود که اگر کاندیدایی احساس کند فرد صالح‌تری نسبت به او در عرصه انتخابات وجود دارد، از این صحنه کنار ‌رود و برای او تبلیغ ‌کند. چرا که در حدیث آمده است «ملعون من وضع نفسه ما لا یلیق به»؛ ملعون است کسی که در منصبی قرار گیرد که شایسته آن نیست و از او شایسته‌تر وجود دارد.
حجت‌الاسلام نظافت نقش حاکمان و حکومت در زندگی انسان‌ها را تعیین‌کننده دانست و اظهار داشت: وقتی انسان می‌تواند به‌طور کامل و به معنای واقعی کلمه موحد باشد که افزون بر خودش، حکومت، حاکمان و قوانین جامعه هم الهی و توحیدی باشند.
وی به هواداران نامزدها توصیه کرد تنها افراد اصلح را معرفی و ترویج کنند و دینشان را فدای دنیای دیگران نکنند. زیرا بر اساس روایات احمق کسی است که دینش را فدای دنیای خود کند و احمق‌تر از او کسی است که دینش را فدای دنیای دیگران نماید.
حجت‌الاسلام نظافت ملاک‌هایی چون خویشاوندی، دوستی، سیادت، جنسیت، اصناف و دیگر عناوینی از این دست را از ملاک‌های فاسدی دانست که در بیشتر گروه‌های سیاسی شایع شده و مبنای دینی ندارد و از رویه گروه‌های سیاسی در سهمیه دادن لیست‌ها به اصناف مختلف مانند روحانیان، بانوان، پزشکان، مهندسان و دیگر اصناف بدون توجه به ملاک‌های اصلی صلاحیت به شدت انتقاد کرد.
وی در بیان ویژگی‌های نامزد اصلح گفت: کسی که می‌خواهد بر جان و مال و ناموس مردم تسلط پیدا کند و در سطوح مختلف وارد حکومت شود نباید بخیل باشد؛ چون بیت‌المال را غارت می‌کند. همچنین نباید جاهل باشد، باید دانش کافی برای این کار را داشته باشد، اهل ستم نباشد، اهل حیف و میل نباشد؛ باید برایش مهم باشد که از کجا می‌آورد و در کجا خرج می‌کند. مرتشی نباشد، نسبت به سنت‌ها بی‌تفاوت نباشد. از کسانی نباشد که همه دین را نمی‌خواهند و نسبت به دین گزینشی عمل می‌کنند.
مدیر مدرسه علمیه حضرت مهدی(عج) مشهد ادامه داد: فرد اصلح باید عاقل باشد؛ عاقل کسی نیست که بین خوب و بد بتواند انتخاب کند، بلکه «من یعرف خیر الشرین» باید بین بد و بدتر هم بتواند انتخاب کند. باید اولویت‌ها را بشناسد، تدبیر داشته باشد. عاقلانه تصمیم گرفتن یعنی این‌که در تصمیم همه جوانب را در نظر بگیرد.
وی افزود: سابقه و عملکرد ملاک خوبی است. یکی از معیارهای امیرمؤمنان(ع) این است که فرد مورد نظرش تا کنون کجا بوده است، آیا ظلم یا خیانتی داشته یا نه. حتی این‌که امین خیانت‌کاران و یاور ظالمان بوده یا نه.
این استاد حوزه علمیه مشهد ادامه داد: البته در بررسی عملکردها باید توجه داشت که حجم ظلم و خیانت انسان‌ها به عرصه عملشان بستگی ‌دارد. برخی انسان های خوبی هستند، چون عرصه‌ای برای خلاف نداشته‌اند.
وی در ادامه اظهار داشت: فرد اصلح نباید متعصب و قبیله‌گرا باشد. چرا که به نظر امیرمؤمنان(ع)، شیطان، امام‌المتعصبین است، همان روز اول بین مخلوقات خدا خط‌کشی کرد و گفت من از جناح و قبیله نار هستم و انسان از خاک. پس من بهترم.
حجت‌الاسلام نظافت صریح‌ بودن را از دیگر ویژگی‌های فرد اصلح دانست و گفت: آدم متملق و چاپلوس به‌درد نمی‌خورد. منافق‌پروری از همین‌جا شکل می‌گیرد که آدم‌های متملق میدان‌دار می‌شوند.
وی در پایان ساده‌زیستی را ملاک مهمی عنوان و خاطر نشان کرد: بر اساس فرموده امام علی(ع) خداوند بر پیشوایان واجب کرده تا در سطح فقیرترین مردم زندگی کنند تا از احوال آن‌ها خبر داشته باشند.

شرکت مردم در انتخابات سرنوشت ساز است

     

حضرت آیت‌الله نوری همدانی حضور در انتخابات را واجب دانست و تأکید کرد: شرکت یک نفر هم ممکن است سرنوشت‌ ساز باشد.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، گروهی از افسران نیروی زمینی سپاه پاسداران از سراسر کشور و جمعی از معاونان عمومی و نواحی آموزش و پرورش شهرستان‌های استان کرمان، صبح امروز، پنجم اسفندماه، با حضرت آیت‌الله حسین نوری همدانی از مراجع تقلید، در قم دیدار کردند.

حضرت آیت‌الله نوری همدانی در سخنانی در این دیدار با بیان این‌که شرکت در انتخابات لازم و واجب است، گفت: همه باید در انتخابات شرکت کنیم؛ زیرا شرکت یک نفر هم ممکن است سرنوشت‌ ساز باشد.

وی افزود: همه ما نه تنها در صحنه انتخابات، بلکه در عرصه‌های دیگر زندگی نیز باید با پایمردی گام برداریم تا این نظام روز به روز قدرت‌مندتر از آنچه هست بشود و احکام اسلامی کاملاً اجرا و زمینه ظهور حضرت ولی عصر(عج) فراهم گردد.

این مرجع تقلید اظهار داشت: امروز موقعیت حساس‌تر از زمان‌های دیگر است و دشمنان نقشه‌های بیشتری می‌کشند؛ از این رو مقاومت ما هم باید روز به روز بیشتر شود و همه در صحنه حضور داشته باشیم.

                                                

وی در بخش دیگری از سخنانش درباره ویژگی‌های انتخاب شوندگان اظهار داشت: باید کسانی را انتخاب کنیم که از ابتدا با انقلاب همگام و همراه بوده‌اند و فرهنگ انقلاب را درک کرده‌اند.

مدرس خارج فقه حوزه علمیه قم ادامه داد: انتخاب شوندگان باید با تقوا و متعهد باشند، هدفشان منافع شخصی نباشد و تنها به جامعه و مردم خدمت کنند.

وی تأکید کرد: نمایندگان باید آنقدر شجاع و دلیر باشند که بتوانند در برابر استکبار و صهیونیسم بایستند و با اراده آهنین مردم همراه شوند.

این مرجع تقلید در ادامه خطاب به حاضران با اذعان به این‌که شما در صحنه هشت سال دفاع مقدس و سپس در برابر همه دشمنان اسلام ایستادید و در هر عرصه‌ای چنان گام برداشتید که آن‌ها را مأیوس و ناکام کردید، ابراز داشت: یکی دیگر از آن عرصه‌ها انتخابات است و باید در این عرصه با استحکام گام بردارید.

وی سپاه، ارتش، بسیج و همه ملت ایران را بازوهای توان‌مند اسلام در برابر دشمنان اسلام خواند که باید روز به روز مقاوم‌تر باشند و با اراده محکم‌تر به راه خود ادامه دهند.

حضرت آیت‌الله نوری همدانی با اشاره به آثار و برکات انقلاب در دنیا گفت: مقاومت حزب‌الله لبنان و نهضت انتفاضه فلسطین و هر جنبشی که در دنیا رخ می‌دهد، از ایران و از شجاعت و شهامت و شهادت ‌طلبی شما سرچشمه می‌گیرد.

وی در ادامه تصریح کرد: مردم در پیش از انقلاب در برابر استکبار دچار خود کم ‌بینی و خود باختگی شده بودند و کسانی که از غرب تبعیت می‌کردند را روشنفکر و دیگران را عقب ‌مانده می‌دانستند، اما حضرت امام خمینی(ره) با ایجاد انقلاب توانست چشم مردم را به جنایات غرب باز کند.

این استاد عالی حوزه علمیه قم با تأکید بر این‌که اسلام می‌خواهد مسلمانان همچون کوه، راسخ و محکم باشند، افزود: الحمدالله مردم ایران در زمینه دست‌یابی به فن‌آوری هسته‌ای از ابتدا با اراده محکم و استقامت گام برداشتند و به لطف خدا موفق شدند.

وی در پایان مطالعه در زمینه‌های اعتقادی و اخلاقی را برای همگان لازم دانست و خاطرنشان کرد: با مطالعه در این سه بعد می‌توانیم به شبهات دشمنان در جامعه پاسخ دهیم و واجبات را به طور کامل عملی کنیم.

 

       

دور شدن از وحدت اسلامی به معنای از بین رفتن امت واحد قرآنی است

خدا در قرآن به مسأله وحدت تأکید بسیار فرموده که توسط آن امت اسلامی به امت واحدی تبدیل خواهند شد و در مقابل از دست دادن وحدت اسلامی را به معنای از بین رفتن امت واحد قرآنی می‌داند.

 

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، آیت‌الله «محمدعلی‌ تسخیری» دبیرکل مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی در مراسم افتتاحیه همایش بین‌المللی «نقش آموزش علوم، فرهنگ و ارتباطات در تحکیم انسجام اسلامی» که صبح روز اول اسفندماه در سالن اجلاس سران کشورهای اسلامی آغاز شد، با تشکر از فعالیت‌های فرهنگی سازمان آیسسکو گفت: خداوند در قرآن به مسأله وحدت تأکید فرموده و آن را از جمله عواملی عنوان کرده که امت اسلامی به کمک آن به امت واحدی تبدیل خواهند شد چراکه از دست دادن وحدت اسلامی به معنای از بین رفتن امت واحد قرآنی است.

 

                                                

 

وی در ادامه با اشاره به «اعتصموا بحبل الله جمیعاً» افزود: اگر کشورهای اسلامی با یکدیگر وحدت نداشته باشند در فساد غرق خواهند شد، همچنین در این شرایط دشمنان اسلام می‌توانند تهدید جدی برای این جوامع باشند.

دبیرکل مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی با تأکید بر این‌که مقصود از وحدت، تنها وحدت فکری نیست تصریح کرد: وحدت باید با موضع‌گیری عملی منسجم همراه باشد چراکه داشتن موضع‌گیری منسجم چالش‌های جوامع اسلامی را در هر زمینه رفع خواهد کرد.

تسخیری تقریب مواضع را از راهکارهای مورد نیاز برای دست‌یابی به وحدت عنوان و اظهار کرد: تقریب مذاهب به این معناست که همه مذاهب با حفظ و صیانت از اصول زمینه‌های مشترک خود را شناسایی کرده و آنها را تقویت کنند.

وی گفت: وحدت و اشاعه آن در جوامع باید به‌صورت عقلایی و منطقی صورت گیرد به همین منظور باید از هرگونه افراط‌ و تفریط در این عرصه جلوگیری شود.

تسخیری با ابراز تأسف از نبود شناخت جوامع اسلامی از یکدیگر تأکید کرد: علما باید مسائل مربوط به تقریب مذاهب اسلامی را بشناسند تا بتوانند فرهنگ تقریب را به کل جامعه منتقل کنند.

وی در پایان ابراز امیدواری کرد تا حضور و نقش ایران در تحقق وحدت اسلامی روز‌به‌روز بیشتر شود و همه نهادهای فرهنگی جهان اسلام با برنامه‌ریزی صحیح و مناسب به تقویت وحدت اسلامی بپردازند.

 

چیستی انسجام اسلامی در فضای مجازی

 

انسجام اسلامی در سایه هم‌آوایی، هم‌گرایی و تبیین چهارچوب‌های صحیح برای جهان اسلام و در مرتبه‌ای بالاتر، تمام مفاهیم دینی امکان‌پذیر است، توجه به این نکته که آیا شبیه‌سازی این تعریف در فضای مجازی نیز امکان‌پذیر است و تعریف درست از انسجام اسلامی در فضای مجازی چیست، موضوع این گزارش است.

 

توسعه اینترنت به‌طور فزاینده‌ای امکان ایجاد و حفظ روابط چندگانه را افزایش داده‌است، برخی از این نوع روابط ممکن است تنها درفضای مجازی وجود داشته‌باشد، در حوزه مفاهیم دینی این تنوع اطلاعاتی در فضای مجازی سبب به وجود آمدن تفسیرهای متعدد و بعضاً نو در میان کاربران اینترنتی در سراسر جهان خواهد شد.

رشد ارتباطات به‌واسطه رایانه از توسعه و بسط آنچه که «آنتونی گیدنز» از آن به‌عنوان «جامعه‌ای انعکاسی نام می‌برد»، حمایت و همراهی می‌کند. برای آنهایی که متصل به فضای مجازی هستند، ارتباطات به‌واسطه رایانه، فرصتی را به منظور جستجوی اطلاعات، حمایت و تأیید هویت دینی، صرف‌نظر از ملزومات زمان و جغرافیا ارائه می‌کند.

اینترنت به‌عنوان یک وسیله، دارای قابلیت عظیمی برای افزایش تنوع اطلاعات دینی در دسترس افراد و سازمان‌های سراسر جهان است. این وسیله فضایی را برای افراد به وجود می‌آورد تا هر شخصی که به آن دسترسی دارد، می‌تواند در حالت‌های مختلفی که در محیط آن‌لاین وجود دارد شرکت کند و دیدگاه‌ها و نظراتش را در قالب متن، صدا، تصویر یا صوت بیان کند و نیز می‌تواند به حجم گسترده‌ای از اطلاعات و برنامه‌های ارائه شده از سوی دیگران دسترسی یابد.

به همین دلیل، اینترنت قابلیت عظیمی برای ایجاد یک جامعه پویا دارد؛ جامعه‌ای که در آن آزادی بیان و پویایی فرهنگی، اجتماعی، مذهبی و زبانی افزایش می‌یابد. طی شدن این فرآیند و به وجود آمدن فضاهای تفسیرگر دینی که با قابلیت‌های فضای مجازی هماهنگ است به عقلانیت موجود در این فضا کمک خواهد کرد.

متصل شدن نهادهای دینی همچون حوزه‌های علمیه و به وجود آمدن سایت‌های شخصی مراجع تقلید در ایران و سایر کشورهای اسلامی در فضای مجازی به گسترش و تبلیغ دین اسلام در سراسر جهان کمک خواهد کرد.

علاوه بر این وجود سایت‌های دینی شیعه و سنی در فضای مجازی و تعامل میان این دو موجب کم‌رنگ شدن اختلافات دینی و تعصبات برخاسته از احساس و پررنگ شدن قضاوت عقلانی از آموزه‌های دینی و اتحاد میان جهان اسلام خواهد شد.

این جریان در نهایت منجر به گسترش همه جانبه اسلام و انسجام آن در جهانی است که به سوی جهانی‌شدن‌ها پیش می‌رود. (عبادتی، ایکنا)

در این گزارش برآنیم تا تعریف درستی را از لفظ انسجام اسلامی در فضای مجازی ارائه دهیم و سپس به بررسی این نکته بپردازیم که انسجام اسلامی در فضای مجازی شکل گرفته است یا نه؟

 

انسجام در جهان اسلام

«محسن اسفندیاری»، مدیر فرهنگسرای IT، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، با بیان این نکته که بحث انسجام اسلامی به تمام کشورها مربوط می‌شود، می‌گوید: همه کشورهای اسلامی باید سعی کنند تا در فضای مجازی اتحاد به‌وجود بیاورند.

وی اضافه می‌کند: انسجام اسلامی تنها مختص کشور ایران به عنوان یک کشور اسلامی نیست و برای به‌وجود آمدن انسجام در فضای مجازی همه کشورهایی که مسلمان هستند باید برنامه‌ریزی و فعالیت کنند.

اسفندیاری تصریح می‌کند: انسجام اسلامی در موضوعات مختلف معنا پیدا می‌کند، مانند تمام موضوعاتی خاصی که برای دنیای اسلام پیش می‌آید.

اسفندیاری، یادآور می‌شود: باید زمانی که موضوع خاصی برای دنیای اسلام به‌وجود می‌آید کشورهای اسلامی با یکدیگر اتحاد برقرار کنند و در واقع اعلام وجود کنند و در فضای مجازی تأثیرگذار باشند.

وی می‌افزاید: برای مثال در مورد کشور خودمان و در قضیه خلیج فارس، وقتی عنوان جعلی خلیج عربی مطرح شد، فشاری که کشور خودمان به تنهایی و ایرانی‌هایی که در دیگر کشورها بودند، وارد کردند، باعث شد که این نام به‌طور کلی از بین برود و دوباره نام خلیج فارس مطرح شود، یا زمانی که موضوع سلمان رشدی و بحث کتاب آ‌یات شیطانی مطرح شد.

 

تبیین اصول برای انسجام اسلامی در اینترنت

«ابوالفضل درخشنده» بلاگر و نویسنده عرصه ادبیات دفاع مقدس، در ادامه با اشاره به اینکه معنای انسجام اسلامی در فرهنگ لغات یکپارچگی، روان بودن و روان شدن ذکر شده‌است، می‌گوید: برای نیل به هدف ایجاد انسجام اسلامی در فضای مجازی باید اصول را مشخص و در آن به وحدت نظریه رسید.

«علیرضا مشتهر»، نویسنده وبلاگ مذهبی «چند قدم تا وصال یار» نیز درباره تعریف انسجام اسلامی در فضای مجازی اظهار می‌کند: ایجاد هماهنگی در بین مسلمانان(به‌خصوص شیعیان و متدینان) و نگاه واحد در خصوص مسائل مذهبی و دینی و اتفاق نظر در این خصوص را که نتیجه آن وحدت در عمل و گفتار خواهد بود انسجام اسلامی می‌دانم.

وی اضافه می‌کند: اگر چه می‌توان گفت که شبیه‌سازی انسجام اسلامی در فضای مجازی امری مشکل بوده، اما ایجاد آن در نت ممکن است.

 

همگرایی در اصول دین برای ایجاد انسجام

«سیدفرشید یعسوبی» مشاور فناوری اطلاعات و ارتباطات سازمان صدا و سیمای جمهوری اسلامی ایران، عنوان می‌کند: لفظ انسجام برای یک موضوع معین قابل تعریف است و در موضوع اسلام‌، طبیعتاً زمینه‌ انسجام اسلامی با وجود همگرایی در اصول دین به وجود خواهدآمد.

وی در ادامه یادآور می‌شود: بسیاری از احکامی که وجود دارد در فروع دین مشترک است و بعضاً در شکل ظاهری ممکن‌است تفاوت‌هایی مشاهده ‌شود و الا در محتوا خیلی متفاوت نیست.

یعسوبی رشد کشورها را از باب دین و مذهب از طریق انسجام میسر دانسته و می‌افزاید: بالاخره درصد زیادی از جمعیت کره زمین را مسلمانان تشکیل می‌دهند و این مسئله می‌تواند در معادلات بین‌المللی به عنوان یک وزنه برای مسلمانان مورد توجه قرار گیرد.

 

هم‌آوایی دنیای اسلام در تقویت انسجام

«شاکر واثقی» مدیر فرهنگسرای رسانه، اظهار می‌کند: به‌ نظر می‌رسد موضوع انسجام اسلامی که به حق از سوی رهبر معظم انقلاب نامگذاری شده‌است به نوعی متأثر از شرایط حاکم بر جهان و به‌طور خاص جهان اسلام باشد. امروز به جرأت می‌توان ادعا کرد با توجه به گسترش روزافزون وسایل ارتباط جمعی مسلمانان سراسر جهان از اوضاع سیاسی یکدیگر آگاه بوده و نسبت‌ به شرایط نیز حساس هستند.

مدیر فرهنگسرای رسانه دلیل بی‌تفاوتی افراد در مقابل هجمه‌های سنگین قدرت‌های جهان در ظلم بی‌رویه بر کشورهایی نظیر عراق، افغانستان، فلسطین و لبنان را تمسک به اختلافات و فراموشی نقاط اشتراک فرق مختلف اسلامی دانسته و می‌گوید: از آن مهم‌تر فراموشی دشمن مشترکی که سعی وافر در دمیدن در کوره افتراق و اختلاف دارد.

وی در توضیح لفظ انسجام اسلامی تصریح می‌کند: انسجام اسلامی معنایش هماهنگی و هم‌آوایی دنیای اسلام در تقویت بنیان‌های استوار دینی و ایجاد یک جریان پویا و قدرتمند برای دعوت به حق در برابر جریان مقابل و به تعبیر قرآن‌کریم این اتفاق نمی‌افتد مگر با اتحاد و همدلی؛ «کُنتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنکَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ» و این مسئله در موضوعیت اینترنت به صورت محتواهای الکترونیکی تحقق خواهد یافت.

حجت‌الاسلام «حسن عسکری»، کارشناس ارشد تفسیر و علوم قرآنی، در توضیح برداشت شخصی خودش از لفظ انسجام اسلامی و اینکه چگونه می‌توان این مفهوم را در فضای مجازی شبیه‌سازی کرد، خاطرنشان می‌شود: انسجام اسلامی یعنی؛ تمام طوایف مسلمین در مقابل قدرت‌های شیطانی که می‌خواهند اساس اسلا‌م را از بین ببرند، متحد هستند، آن چیزی که برای دشمنان اسلام خطر دارد وحدت ملت‌های مسلمان است.

«محمد زینالی اُناری»، بلاگر دینی، با اشاره به سخنی از مقام معظم رهبری درباره لفظ انسجام اسلامی عنوان می‌کند: انسجام اسلامی به قول رهبر اسلام که در قالب‌های فرهنگی کشور تأکیداتی دارند، یک فعالیت از جنس مهندسی فرهنگی می‌تواند باشد که می‌تواند در قالب‌های بزرگتر هنری و ادبی کاربرد داشته‌باشد و آینه‌ای از این فعالیت‌ها نیز قابلیت این را دارد که در فضای مجازی ارائه شود.

 

فرار از نیرنگ‌های دشمنان در سایه انسجام

همچنین «مرجان سهرابی»، کارشناس ارشد فقه و حقوق اسلامی و وبلاگ‌نویس، در تعریف مفهوم انسجام اسلامی بیان می‌کند: انسجام اسلامی اگر به معنای پرهیز از تفرقه و جدایی در بین فرق مختلف اسلامی، با تأکید بر مشترکات و کم‌رنگ‌تر کردن اختلافات و با هدف نمایش وحدت واقعی اسلامی باشد، از نیازهای خاص این روزهای جامعه بزرگ اسلامی است.

وی ادامه می‌دهد: جامعه‌ای که در مظان اتهامات زیادی قرار گرفته و رهایی از دام‌های بسیاری که از سوی معاندان برای آن طراحی شده، جز به مدد این انسجام و وحدت اسلامی امکان‌پذیر نخواهدبود.

 

اینترنت ابزار گسترش انسجام مسلمانان

«اکبر شیرکوند»، مدرس دانشگاه و مؤلف کتاب پیامبر اعظم(ص) در اینترنت، اینترنت را به عنوان یک ابزار جهانی وسیله‌ای برای گسترش و انسجام محتواهای قرآنی موجود در فضای مجازی معرفی می‌کند.

شیرکوند در این گفت‌وگو تصریح می‌کند: با توجه به وجود فرق مختلف شیعه و سنی و غیره در اسلام ما باید به سمت محوری حرکت کنیم که حداکثر اتحاد را بتوانیم ایجاد کنیم و موضوعاتی مطرح کنیم که شبهات کمتری را ایجاد کند.

انقلاب ایران سبب تجدید حیات اسلام در جهان شده است

این انقلاب درجامعه بشریت تأثیرات خاص خود را داشته که می‌توان از این حیث، به تأثیرات عمیق آن در جمعیت مسلمان جهان اشاره داشت که با بیداری مسلمانان، سبب تجدید حیات اسلام و توسعه آن در جهان شده است.

 

 

 

منیره نوبخت، رئیس شورای فرهنگی ـ اجتماعی زنان وابسته به شورای عالی انقلاب فرهنگی، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران (ایکنا) به بررسی تأثیرات انقلاب اسلامی بر افکار عمومی جهان پرداخت و اظهار کرد: مهمتریت تأثیر این انقلاب در افکار عمومی، ایجاد یک باور جهانی، نسبت به اقتدار و توانمندی ایران است که تدریجاً به علت آنکه در عصر و زمان خود واقعه عظیمی بوده، ایجاد شده است.

نوبخت ادامه داد: علی‌رغم اینکه انقلاب اسلامی ایران، واقعه بزرگی بود، شاید در باور جهانی، ادامه این راه با این قدرت متصور نمی‌شد؛ به نوعی مشابه این حرکات نیز در سطح پایین‌تری، انجام شده بود که در زمان وقوع خود مهم بود ولی با آن اهمیت نتوانست ادامه یابد.

وی گفت: وقوع انقلاب اسلامی ایران، امر مهمی بود که توجه جهانیان را به خود جلب کرد و این واقعه مهم تاریخی، مسیر قریب به سی سال را، با اقتدار طی کرد و گذر زمان تنها به کارآمدی آن افزود تا به نظامی مقتدر و بی‌بدیل در جهان و در زمان حال تبدیل شد.

نوبخت معتقد است این انقلاب در گروه‌های دیگر جامعه بشریت هم تأثیرات خاص خود را داشته که می‌توان از این حیث، به تأثیرات عمیق آن در جمعیت مسلمان جهان اشاره داشت که با بیداری مسلمانان، سبب تجدید حیات اسلام و توسعه آن در جهان شده است.

رئیس شورای فرهنگی ـ اجتماعی زنان خاطرنشان کرد: این انقلاب در آن گروه، طیف و در بین صاحبان اندیشه‌ای که به دنبال تحقق عدالت و مبارزه با ظلم و در رأسش استکبار هستند، باور وقوع‌پذیری این واقعه را ایجاد کرده است.

وی یادآور شد: مبارزه با استکبار و عوامل ظلم، امروز در جهان یک حرکت غیر قابل انکار تلقی نمی‌شود و عدالت‌خواهان جهان با وقوع انقلاب اسلامی اثبات کردند که مبارزه با ظلم در جهت استقرار عدالت، شدنی است و مبارزه را انجام دادند و به نتیجه رسیدند.

این فعال سیاسی در ادامه شرط پویایی و تحقق این انقلاب را مورد بررسی قرار داد و افزود: انقلاب اسلامی ایران، حقیقتاً توانسته است اهداف خود را خیلی خوب محقق کند، سرنگون‌کردن رژیم سیاسی منحرف حاکم بر جامعه اسلامی، استمرار یک نظام سیاسی صالح سالم، توسعه و اثبات ناکارآمدی نظام‌های سیاسی دیگر موجود جهان، از جمله مهمترین اهداف انقلاب اسلامی بوده که خوشبختانه در دو بعد ملی و بین‌‌المللی تحقق پیدا کرده است.

این فعال سیاسی عنوان کرد: آنچه مسلم است، آنست که از میزان اعتقاد و باور ملت ما برای پیگیری انقلاب کاسته نشده و مهمترین عاملی است که ما را نسبت به آینده امیدوار می‌کند تا بتوانیم با قاطعیت پیش‌بینی کنیم که اهداف محقق‌نشده هم در آینده نزدیک محقق ‌خواهد شد.

نوبخت، حضور در راهپیمایی 22 بهمن را، برگزاری جشنی ملی به مناسبت پیروزی انقلاب اسلامی دانست و گفت: مردم ایران با این نگاه در مراسم 22 بهمن حضور همگانی می‌یابند و در جشن ملی پیروزی انقلابی که هر سال عظیم‌تر برگزار می‌شود، شرکت می‌کنند.

رئیس شورای فرهنگی ـ اجتماعی زنان بیان کرد: اعلام جهانی استمرار راه در ایران، هدف دیگری است که مردم آگاهانه با شرکت در این مراسم دنبال می‌کنند و بر جهانی‌شدن این حرکت و حرکت‌های اسلامی و عدالت‌خواهی دیگر تأکید دارند.

این فعال سیاسی تأکید کرد: ما یقین داریم برگزاری مقتدرانه این مراسم در ایران، سبب شادی عدالت‌خواهان بسیاری در جهان خواهد شد.

 

هویت انقلاب اسلامی موجی نیست که مدتی بعد فرود آید

رئیس نهاد نمایندگی رهبری در دانشگاه‌ها، هویت اسلامی ملت ایران را مانند شجره طیبه‌ای دانست که شاخه‌اش به سمت بالا می‌رود و خاطرنشان کرد: سه دهه از وقوع انقلاب این واقعیت را به اثبات رساند که هویت ما موج نیست که مدتی بعد فرود آید.

 

به گزارش خبرنگار خبرگزاری قرآنی ایران (ایکنا)، مراسم تودیع و معارفه روسای سابق و جدید دانشگاه تهران، با حضور وزیر علوم، تحقیقات و فناوری، رئیس نهاد نمایندگی رهبری در دانشگاه‌ها و استادان و دانشجویان این دانشگاه در تالار علامه امینی برگزار شد.

در این مراسم حجت‌الاسلام محمدیان، رئیس نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه‌ها، ضمن تبریک ایام دهه فجر، انقلاب اسلامی را بزرگترین نعمت خداوند بعد از نعمت اسلام و تشیع دانست و گفت: ابعاد وجودی انقلاب تمام جامعه را تحت تأثیر قرار داده است و شکر آن کار بزرگی است.

حجت‌الاسلام محمدیان در مورد ویژگی‌های انقلاب اسلامی خاطرنشان کرد: انقلاب اسلامی مانند آینه‌ای شفاف، واقعیت‌ها را انعکاس داد، از جمله این واقعیت‌ها هویت اسلامی می‌باشد و آن هم هویتی با قرائت شیعی و اهل‌بیت. یک قرن قبل از انقلاب اسلامی، معتقدان به تمدن غرب تلاش کردند هویت اسلامی ملت ما را تغییر دهند.

وی وقوع انقلاب اسلامی را خط بطلانی بر تلاش‌های غرب اعلام کرد و گفت: آنها فکر می‌کردند انقلاب موج است که دوره‌ای اوج و زمانی فرود خواهد داشت و منتظر بودند فواره انقلاب فرو نشیند، اما پیروزی انقلاب تلاش‌های واهی آنها را نقش بر آب کرد.

رئیس نهاد نمایندگی رهبری در دانشگاه‌ها، هویت اسلامی ملت ایران را مانند شجره طیبه‌ای دانست که شاخه‌اش به سمت بالا می‌رود و خاطرنشان کرد: سه دهه از وقوع انقلاب این واقعیت را به اثبات رساند که هویت ما موج نیست که مدتی بعد فرود آید.

وی تقابل امروز در دنیا را تقابل بین هویت‌ها خواند و افزود: گرچه ثروت، علم و قدرت در مجموعه‌ای به نام غرب جمع شده است، اما تقابل امروز از نوع مادی و نظامی نیست، بلکه تقابل هویت‌ها است و در این میان هویتی پیروز می‌شود که اصالت بیشتری داشته باشد.

محمدیان با اشاره به تفکر غربی‌ها که دین عامل عقب‌ماندگی ملت‌های اسلامی است، گفت: آنها تبلیغ می‌کردند، اگر غرب موفق شده به دلیل کنار زدن دین بوده است، از این ابزار استفاده زیادی شد تا ملت‌های اسلامی را مرعوب پیشرفت‌های خود کنند.

وی انقلاب اسلامی را موجب حیات دوباره دانشگاه دانست و افزود: دانشگاه نقطه ضعفی که قبل از انقلاب تبلیغ می‌کردند به نقطه قوت تبدیل کرد و به این باور رسید، که در پرتو دین می‌توان پیشرفت هم کرد و امروز در جهان اسلام ایران طرفداران زیادی دارد، وقوع انقلاب اسلامی هویت جهان اسلام را به آن بازگرداند.

حجت‌الاسلام محمدیان، دانشگاه‌ها را مهد معنویت در کنار پیشرفت خواند و گفت: بهترین نمازجماعت‌ها، برنامه‌های معنوی، اعتکاف‌ها و ... در دانشگاه‌ها صورت می‌گیرد، این برنامه‌ها نمادی از آن معنویت اصیل و دین‌محور در دانشگاه‌ها است، هر چند هنوز در آغاز راهیم.

وی با اشاره به وظیفه سنگین دانشگاه‌ها در بازگشت بشریت به یاد انبیاء گفت: این بازگشت با وقوع انقلاب و حرکت ملت آغاز شده و دانشگاه در این میان وظیفه بزرگی بر دوش دارد و همه اعتراف می‌کنند، عصر آینده عصر دین است.

رئیس نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه‌ها، در پایان آیت‌الله عمید زنجانی ریاست قبلی دانشگاه تهران را از شاگردان برجسته امام (ره) تأثیرگذار، محققی توانا در فقه و حقوق اسلامی دانست و از زحمات ایشان تشکر و برای فرهاد رهبر، ریاست جدید دانشگاه تهران آرزوی موفقیت کرد.

 

واکاوی دلایل استراتژیک جنایت غزه

واکاوی دلایل مجازات دسته جمعی ساکنان غزه نشان می دهد تمامی آنچه که امروز از نقض حقوق بشر در این منطقه رخ می دهد بیشتر پیامد دو حادثه استراتژیک و مهم در سطح  منطقه  است که نتیجه هر دو شکست برای تل آویو و واشنگتن را به همراه داشت .اگر چه دلایلی دیگر نیز در این رخ داد تاثیرگذار بوده اند.
 اگر چه  روند تحریم و محاصره به عنوان یک اهرم فشار بر شهروندان فلسطینی از ابتدا نیز بکار گرفته می شد  اما  این بار دلایل و نتیجه متفاوت از گذشته بود. اولین حادثه را می توان  پیروزی حماس در انتخابات شورای قانونگذاری فلسطین دانست ، زمانی که حماس به عنوان یک جنبش مقاومت توانست اکثریت آرای مجلس قانونگذاری فلسطین را از آن خود کند و دولت را در اختیار بگیرد . اهمیت این پیروزی از آنجایی بود که اسرائیلی ها تلاش می کردند حماس را  در افکار عمومی جهان  یک جنبش تروریستی بدون پشتوانه مردمی معرفی کنند  و از سویی دیگر انتخاب دموکراتیک حماس به معنای انتخاب گزنیه مقاومت از سوی شهروندان فلسطینی بود که با رای  به حماس تثبیت شد. البته این پیروزی کار را برای اسرائیلی ها دشوار کرد و از همان ابتدا مشخص بود که آنها در برابر این دموکراسی تاب نخواهند آورد و پروسه مجازات دسته جمعی مردم فلسطین را به خاطر انتخاب دموکراتیک حماس آغاز شد که  جنبش فتح با مدیریت آمریکا اولین گام های را برای اجرایی کردن این سناریو برداشت و بنای مخالفت را با دولت حماس در یک جدول زمانی مشخص آغاز کرد.
اما واکنش های حماس مانع از آن شد که این برنامه در همان ابتدا نتیجه بدهد .حماس برای پرهیز از تنش داخلی و بحران در عرصه سیاسی فلسطین تلاش زیادی کرد تا با فتح کنار آید و حتی برخی از کرسی های کابینه  را به فتح واگذار کرد. با این حال فتح که  بحران مدیریت شده ای را اجرا می کرد به این سهم  قانع  نشد و پس از چند دوره اختلاف و درگیری داخلی ،  دولت وحدت ملی تشکیل شد که بازهم بحران ادامه یافت تا آنجایی که برگزاری انتخابات دوباره مطرح شد و سرانجام ابومازن دولت وحدت ملی را کنار زد و سلام فیاض را مامور تشکیل کابیه غیرقانونی کرد. در حالی که این اهرم فشار کارساز نشد این بار فشار بر مردم فلسطین به خاطر عقت نشینی از انتخاب خود آغاز شد . قطع حقوق کارمندان غزه و تحریم هایی که از سوی تشکیلات حودگردان آغاز شد تا قطع برق و ابتدایی ترین امکانات رفاهی از اهرم هایی بود که برای تسلیم کردن مردم غزه بکار گرفته شد. اما  تمامی این تحریم ها راه به جایی نبرد و این بار مجازات دسته جمعی فلسطینیان در دستور کار قرار گرفت که مقدمه آن اعلام منطقه غزه به عنوان منطقه متخاصم بود.
در حالی که غزه منطقه متخاصم شناخته شد ابومازن در نشست پاریس بیش از 7 میلیارد دلار کمک گرفت تا کرانه باختری به منطقه ای پراز نعمت و غزه به سرزمین نقمت تبدیل شود و این تاوانی بود که مردم فلسطین برای انتخاب دموکراتیک خود پرداخت کردند.
رخ داد مهم و استراتژیک دوم که به  افزایش فشارها و کشتار مردم غزه انجامید ، پیروزی حزب الله در جنگ تابستان 2006 بود که  عرصه سیاسی و نطامی منطقه را با متغیرات جدیدی روبه رو کرد. و به خاطر همین دلیل بود که " ایهود باراک " وزیر جنگ اسرائیل در روزهای گذشته و پس از کشتار غزه گفت : " تعداد مردمی که ما در غزه کشتیم بیش از نظامیان اسرائیلی بود که در جنگ لبنان کشته شدند."
حقیقت اینست که شکست در جنگ لبنان که به برکناری بسیاری از مقامهای نظامی و سیاسی اسرائیل و ناامنی در جامعه اسرائیلی و بی اعتمادی آنها به سران ارتش انجامید یکی از دلایل کشتار غزه بود تا شاید اینگونه  اسطوره پوشالی ارتش اسرائیل بازگردد و جامعه صهیونیستی به قدرت این ارتش امیدوار شود . جامعه ای که تمامی پارامترهای مثبت خود را از قدرت ارتش می گیرد. "

مهدی عزیزی-خبرگزاری قدس

انتخابات نماد مردم‌سالاری و عرصه اتحاد ملی است

 

دانشجویان دانشگاه بوعلی همدان، انتخابات را نماد مردم سالاری و عرصه اتحاد همه جانبه ملت ایران می‌دانند.

 

شماری از این دانشجویان در گفت و گو با خبرگزاری جمهوری اسلامی در خصوص جایگاه انتخابات مجلس در آرایش سیاسی کشور اظهار داشتند: اصل مهم در هر انتخاباتی، حفظ مصالح و منافع ملی کشور و نظام اسلامی است.

آنها می‌گویند: شرکت در انتخابات مجلس شورای اسلامی اقتدار هر چه بیشتر نظام اسلامی را به همراه دارد و اقدامی عملی به سخنان مقام معظم رهبری در اتحاد ملی و انسجام اسلامی است.

دانشجویان شرکت در انتخابات را یک وظیفه دینی و شرعی و پایبندی به نظام مقدس جمهوری اسلامی می‌دانند و تاکید کردند: حضور حداکثری این قشر در کنار مردم در پای صندوق‌های رای موجب انتخاب نمایندگانی اصلح و توانمند می‌شود.

یکی از دانشجویان دانشگاه بوعلی سینا همدان گفت: شرکت در انتخابات مجلس شورای اسلامی گویای نقش مردم در تعیین سرنوشت خویش و حکومت مردم بر مردم است.

"احسان صابری" افزود: توسعه همه جانبه کشور در گرو اتحاد و همبستگی ملت ایران است .

وی مشارکت گسترده مردم در انتخابات هشتمین دوره مجلس شورای اسلامی را وظیفه آحاد مردم دانست.

وی ادامه داد: دشمن در تلاش است تا بذر نفاق را در جامعه و در میان مردم بپاشد، اما ملت ایران هر سال با حضور در پای صندوق‌های رای با آرمان‌های رهبر کبیر انقلاب اسلامی تجدید میثاق کرده و حمایت خود را از مسوولان نظام اعلام می‌کنند.

"سمیه جلالی" یکی دیگر از دانشجویان دانشگاه بوعلی سینا همدان نیز گفت: حضور همه جانبه ملت ایران در پای صندوق‌های رای موجب اقتدار نظام جمهوری اسلامی در صحنه‌های بین‌المللی است.

وی افزود: دانشجویان باید با درک حساسیت انتخابات و تجدید میثاق با اهداف نظام جمهوری اسلامی حضور گسترده‌ای در پای صندوق‌های رای داشته باشند.

وی بیان کرد: شرکت در انتخابات یعنی سهیم بودن در تصمیمات ملی کشور و این موضوع وظیفه آحاد ملت ایران است.

"مرتضی احدی" دانشجوی دانشگاه آزاد نیز گفت: حضور در انتخابات وظیفه هر ایرانی است که برای انتخاب نماینده اصلح خود در انتخابات شرکت کند.

وی گفت: نامزدهای انتخاباتی نیز باید دیدگاه‌ها و اهدف واقع گرایانه خود را بیان کنند.

وی افزود: انتخاب در نوع شعارهای تبلیغاتی و عمل به آنها به عنوان یکی از مهم‌ترین عوامل در جذب آرا و حضور حداکثری مردم در پای صندوق‌های رای باید مورد توجه کاندیداهای انتخابات مجلس هشتم قرار گیرد.

وی تصریح کرد: مردم می‌توانند با انتخاب فرد اصلح که با معیارهای نظام نیز همخوانی داشته باشد، افراد شایسته‌ای را روانه مجلس کنند.

رییس دانشگاه بوعلی سینا همدان هم در این ارتباط گفت: اصل مهم در هر انتخابات مشارکت و حضور حداکثری مردم و حفظ منافع ملی کشور و نظام است.

دکتر"اردشیر خزایی" افزود: دانشجویان مهمترین نقش را در تعیین سرنوشت هر کشوری برعهده دارند.

وی افزود: دانشجویان باید به دور از جنجال‌های سیاسی و بر اساس سیاست‌های نظام جمهوری اسلامی در انتخابات مجلس شورای اسلامی شرکت کنند.

وی اظهار داشت: همان طور که مردم و دانشجویان در انتخابات گذشته نیز نشان داده‌اند با هوشیاری به پای صندوق‌های رای خواهند رفت.

۲۰۷نفر برای شرکت در هشتمین دوره انتخابات مجلس شورای اسلامی و کسب یکی از۹کرسی استان همدان داوطلب شده‌اند.

از مجموع جمعیت یک میلیون و ‪ ۸۰۰هزار نفری استان همدان ، یک میلیون و۳۰۰هزار نفر واجد شرایط رای دادن هستند .

 

اتحاد مسلمین برای منکوب کردن اسراییل ضروری است

 

امام جمعه سنندج صدمات وارده به جهان اسلام را ناشی از عدم تبیین دشمن شناسی دانست و گفت: اتحاد، ضروری‌ترین پیش نیاز برای مقابله با حملات دشمن و منکوب کردن اسلام ستیزان به ویژه رژیم اشغالگر قدس است.

 

ماموستا حسام‌الدین مجتهدی در خطبه‌های نمازجمعه این شهر افزود: جنایات رژیم صهیونیستی که آمریکا در آن شراکت مستقیم دارد از سوی هر فرد آزاده و حقیقت خواهی در جهان محکوم است.

وی وظیفه مسلمانان را در محکومیت این جنایات فراتر از وظایف انسانی خواند و گفت: تکلیف شرعی هر مسلمان است که به فرموده پیامبر اسلام(ص) به فریاد مسلمان دیگر برسد.

وی اتحاد ملی و انسجام اسلامی را تنها یک شعار ندانست و افزود: این ضرورت راهبردی کشورمان و جهان اسلام برای برون رفت از چالش‌ها و توطئه‌های استکبار جهانی است.

خطیب نماز جمعه سنندج با اشاره به انتخابات آتی کشور گفت: اولویت هر ایرانی باید نخست مشارکت هوشمندانه و در گام بعدی انتخاب هدفمند باشد.

ماموستا مجتهدی به رعایت تقوی به عنوان یک فرآیند سعادتبخش اشاره کردو گفت: حرکت در چهارچوب موازین اسلام بدون شک راهگشای بشریت برای رسیدن به قله سعادت و تقوی ضروری‌ترین عامل موثر برای تحقق این آرزو است.




عزاداری امام حسین (ع) هویت ملی و وحدت ملی را تقویت می کند

 

عضو کمیسیون مشورتی شورای عالی انقلاب فرهنگی، عزاداری مردم برای امام حسین (ع) را موجب تقویت هویت ملی و وحدت ملی دانست.

 

حجت الاسلام اکبری جدی، عضو کمیسیون مشورتی شورای عالی انقلاب فرهنگی و رییس دبیرخانه نمایندگی رهبری در امور دانشجویان خارج از کشور در پاسخ به این سئوال که تأسی از فرهنگ عاشورا چه مشکلات اجتماعی و فردی را در جامعه حل می کند، گفت: یکی از عوامل وحدت در هر کشوری وحدت فرهنگی در یک کشور است که در دو بعد سرور ملی که به مناسبت های شاد باز می شود و دیگری سوگ ملی است که در اظهار غم و اندوه نمودار می شود، فرهنگ خاص کشور در سرور و سوگ ملی می تواند در انسجام و وحدت یک کشور موثر باشد.

 

                      

 

عضو کمیسیون مشورتی شورای عالی انقلاب فرهنگی اظهار داشت: در فرهنگ ملی ما سوگ یک فرهنگ پیشرفته است و ما جز کشورهایی هستیم که امتیاز خاصی در این برگزاری داریم و در جای دیگر فرهنگ سوگ ملی به این گستردگی وجود ندارد، این فرهنگ محصول تلاش گذشتگان به خصوص در دوره صفویه است که با تأکید خود موجب پیشرفت این فرهنگ به شکل امروزی شدند و از این مسیر یعنی سوگواری تمام اقوام در کشور به هم مربوط می شوند.

وی افزود: ما در سرور ملی یک سرور تثبیت شده نداریم که بر مبنای شخصیت فرهنگی خاص کشور و در چهارچوب ملی و مذهبی باشد، اما در سوگ مذهبی یک فرهنگ پیشرفته و غنی را داریم.

 

حجت الاسلام اکبری جدی با اشاره به آثار مثبت سوگ فرهنگی اظهار داشت: عزاداری امام حسین (ع) یک هویت و فرهنگ خاصی به جامعه می دهد و موجب تقویت هویت ملی و وحدت ملی است، در حقیقت حضور مردم در این مراسم خودجوش است و از برکات این مراسم این است که استعدادهای مردم را به میدان می کشد و در برگزاری هرچه بهتر این مراسم تلاش می کنند.

وی یادآور شد: مردم در این مراسم هزینه های فکری، زمانی، مالی را در قالب ها و مناسبت های مختلف به شکل نذورات و احسان نمودار می کنند و این رفتار یکی از برکات ماه محرم است.

رییس دبیرخانه نمایندگی رهبری در امور دانشجویان خارج از کشور خاطرنشان کرد: استمرار نسل ها یکی از برکات اجتماعی عزاداری امام حسین است و عزاداری امام حسین (ع) پل ارتباط و اتصال پیوند نسل ها است که اگر این رشته ارتباطی نبود، گسستگی نسل ها بوجود می آمد، هرساله با حضور نسل قدیم و جدید در عاشورا و مراسم عزاداری امام حسین (ع) نسل قدیمی آموزش های این فرهنگ سوگواری را به جوانان می دهند.

 

وی ادامه داد: این مراسم زمینه احساس نزدیکی، عطوفت و محبت بین مردم را ایجاد می کند و هم بر یک باور اعتقادی تلاش می کنند که در حد توان در این فعالیت اجتماعی شرکت کنند، حتی کسانی که در سایر روزها اختلافی دارند، در این ایام در یک هیئت حاضر می شوند و به نوعی این مراسم تلطیف روابط اجتماعی و مهر و محبت میان مردم را رقم می زنند.

 

حجت الاسلام اکبری جدی گفت: کاستن از ناهنجاری ها و بزهکاری ها در مناسبت های سوگواری از قبیل ماه محرم و ماه رمضان نشان دهنده تعلق خاطر مردم نسبت به مراسم سوگواری مذهبی است، البته لازم است که به لحاظ فکری خط اصیل ولایت و امامت در قالب مراسم اصیل شیعه بازخوانی شود تا در تقویت فرهنگ سوگواری و انتقال کامل آن به نسل های بعدی بیشتر اثر گذارد.

 

 

ملت‌های مسلمان نمی‌توانند در برابر ستم‌های صهیونیسم سکوت کنند

اگر فشارها علیه ملت فلسطین همچنان ادامه یابد، دنیا باید منتظر ظهور انتفاضه‌ای دیگر باشد، چرا که ملت‌های مسلمان نمی‌توانند در برابر این ستم وحشیانه سکوت کنند.

 

 

 

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران (ایکنا) به نقل از روابط عمومی حزب مؤتلفه اسلامی، محمدنبی حبیبی، در پایان نشست دبیران حزب مؤتلفه که در محل این حزب برگزار شد، در پاسخ به پرسشی درباره آخرین تحولات منطقه تصریح کرد: بیش از ‌٥ ماه، یک و نیم‌میلیون نفر از ساکنان غزه در محاصره‌ رژیم صهیونیستی در بدترین شرایط زندگی به سر می‌برند، ‌٨٠ درصد فعالیت‌های اقتصادی تعطیل شده، هزار کارگر بیکارند و ذخایر دارو در حال اتمام است.

 

وی افزود:صدها بیمار در خطر مرگ قرار دارند و هر روز فشار آمریکا و اسرائیل برای به سازش کشاندن دولت قانونی حماس بیشتر می‌شود؛ اما علی‌رغم این فشارها، مقاومت مردم و حمایت آن‌ها از دولت قانونی خود افزایش یافته است.

 

                                                    

 

حبیبی در ادامه افزود: اگر فشارها همچنان ادامه یابد، دنیا باید منتظر ظهور انتفاضه‌ای دیگر باشد چرا که ملت‌های مسلمان نمی‌توانند در برابر این ستم وحشیانه سکوت کنند.

 

وی گفت: دولت‌هائی که در آناپولیس جمع شده بودند، چرا به این جنایت فجیع ضدبشری اعتراض جدی نمی‌کنند، آنها باید در این‌باره به وظایف خود عمل کنند و حداقل کمک‌های مادی انسان‌دوستانه خود را از مردم غزه دریغ نکنند.

 

دبیرکل حزب مؤتلفه اسلامی در بخش دیگر سخنانش به خبر محکومیت ‌٥١٤ مفسد اقتصادی اشاره کرد و افزود: اعلام این خبر فارغ از هیاهویی که همیشه در مورد مجازات مفسدین انجام می‌شود، بسیار امیدوارکننده بود.

 

وی گفت: یکی از شعارهای کلیدی اصولگرایان مبارزه با فساد است. به نظر می‌رسد از پیروزی انقلاب تاکنون یک چنین برخورد قاطعی با مفسدین اقتصادی صورت نگرفته بود. ما این کار بزرگ را نتیجه تشریک مساعی قوه مجریه و مقننه و قضائیه در برخورد با فساد می‌دانیم و از قضات شجاع و به‌ویژه مدیریت حضرت آیت‌الله شاهرودی در این مورد تقدیر می‌کنیم.

 

دبیرکل حزب مؤتلفه اسلامی در پاسخ به سؤالی درباره‌ مسائل هسته‌ای ایران و صدور قطعنامه سوم نیز اظهار کرد: با گزارش البرادعی و گزارش ‌١٦ نهاد امنیتی آمریکا در مورد موضوع هسته‌ای ایران هیچ مشروعیتی برای صدور قطعنامه سوم وجود ندارد؛ البته اگر هم صادر شود این یک قطعنامه‌ هسته‌ای نخواهد بود بلکه یک قطعنامه‌ انتخاباتی برای اثرگذاری روی نتایج انتخابات مجلس در ایران خواهد بود.

 

حبیبی تأکید کرد: بیگانگان برای انتخابات آینده خواب‌هایی دیده‌اند اما ملت ایران با هوشیاری و بیداری خود این خواب‌ها را آشفته خواهد کرد.

 

دبیرکل حزب مؤتلفه اسلامی در پایان با تبریک عید سعید غدیر خم در سال اتحاد ملی و انسجام اسلامی اظهار امیدواری کرد که وجود مبارک حضرت علی (ع) محور وحدت و انسجام همه مسلمانان از هر فرقه‌ای شود؛ زیرا همگان به ایشان احترام می‌گذارند و اعتقاد دارند.

هیچ گناهی بدتر از ایجاد اختلاف بین مسلمانان نیست

 

امام جمعه مشهد گفت: همه باید بدانیم هیچ گناهی بدتر از ایجاد اختلاف بین مسلمانان نیست و نباید کاری کنیم که در پیکره این نظام و بدنه اجتماعی کشور خدشه‌ای وارد شود.

 

به گزارش خبرگزاری فارس از مشهد، احمد علم الهدی در آستانه عید سعید غدیرخم و در جمع هزاران نمازگزار در جوار بارگاه ملکوتی رضوی افزود: در سایه این جریان عظیم، امت اسلامی صورت متحد و منسجم در می آید و این روز زمان انعقاد اتحاد و انسجام اسلامی است.

 

علم الهدی بر اهمیت این روز بزرگ تاکید کرد و گفت: تنها روزی که بعنوان عید اکبر شناخته شده روز غدیرخم است و حتی روز مبعث رسول اکرم که آغاز زمان بعثت بوده است را به این نام نمی‌شناسند. وی خاطرنشان کرد: غدیر تنها یک خاطره نیست که در زمانی واقع شده باشد بلکه این روز هر سال تکرار شده و موضوعی است که به جامعه اسلامی ارتباط مستقیم دارد.

 

               

                                                     

 

علم الهدی اظهارداشت: نقطه انعقاد اتحاد ملی و انسجام اسلامی، علی دوستی است و مسلمانان باید قدر این وحدت را بدانند.

 

وی با بیان اینکه برای متحد شدن مسلمانان در جهان باید دل های آنان با موضوعی خاص پیوند یابد گفت: اگر این عامل پیوند وجود نداشته باشد، وحدت شعاری بیش نخواهد بود.

 

عضو خبرگان رهبری گفت: آن چه که دل‌های مسلمانان را پیوند داده و در قلب بیش از 2/1 میلیارد مسلمان جهان وجود دارد، محبت حضرت رسول است و وقتی محبت ایشان در قلب کسی وجود داشت، دوستی علی نیز در دل وجود دارد زیرا طبق آیات قرآن، علی نفس و جان پیامبر است.

 

وی گفت: مرد و زن مسلمان در هر حزب، گروه، موقعیت اجتماعی و سیاسی باید به این نکته توجه کنند که همه یک ملت واحدند زیرا همه بر گرد دوستی علی می‌گردند و تفاوت‌های سیاسی و اجتماعی نباید بین ملت‌های اسلامی تفرقه ایجاد کند.

 

علم الهدی گفت: همه باید بدانیم هیچ گناهی بدتر از ایجاد اختلاف بین مسلمانان نیست و نباید کاری کنیم که در پیکره این نظام و بدنه اجتماعی کشور بعنوان قدرت سیاسی و اجتماعی منطقه و جهان که همه معادلات استکبار را برهم زده است، خدشه‌ای وارد شود.

 

امام جمعه مشهد با تاکید بر اینکه دشمن درصدد ایجاد فرصت مناسب برای براندازی اسلام است گفت: عده‌ای متاسفانه می‌گویند مجلس این دوره کارآمد نبوده و دلیل آن را اعتراض نکردن به فعالیت‌های دولت می‌دانند که این امر خود منشاء اختلاف افکنی است.

 

وی با بیان اینکه کارآمدی و نظارت بهینه که وظیفه مجلس است در این دوره محقق شده است و مجلس در یک هفته 11 وزیر را برای پاسخگوئی به جلسات خود دعوت کرده بود گفت: باید ببینیم اختلاف افکنی بین دو قوه، آن هم جهت بهره‌برداری سیاسی به چه بهایی انجام می‌شود.

 

 علم الهدی همچنین در پایان از موضعگیری نمایندگان مشهد در زمینه پیگیری مسائل فرهنگی در کنار سایر موارد قدردانی کرد.

تدوین منشور وحدت اسلامی ضروری است

 

منشور وحدت اسلامی تدوین شود

 نماینده دزفول پیشنهاد داد که در جهت تحکیم اتحاد ملی و انسجام اسلامی منشور وحدت اسلامی با ساختاری ملی و فراملی تدوین شود.

 به گزارش خبرنگار سیاسی خبرگزاری فارس، سید احمد آوایی که در جلسه علنی مجلس به عنوان سومین ناطق پیش از دستور به ایراد سخنرانی پرداخت، با اشاره به نامگذاری امسال به نام اتحاد ملی و انسجام اسلامی خاطرنشان ساخت: رهبر معظم انقلاب امسال را به نام اتحاد ملی و انسجام اسلامی نامگذاری کردند اما متأسفانه تاکنون با این اقدام فقط برخوردی شعاری و رسانه‌ای شده است، لذا از تمامی نهادهای فرهنگی، پژوهشی و سیاسی به ویژه شورایعالی انقلاب فرهنگی و مرکز پژوهش‌های مجلس می‌خواهم که این اقدام مدبرانه و حکیمانه را طراحی، مهندسی و عملیاتی کنند و منشور وحدت اسلامی و ایرانی را به عنوان یک افق روشن با یک ساختار ملی و فراملی ترسیم و تبیین نمایند.

 نماینده دزفول افزود: علاوه بر این باید آسیب‌های وحدت به طور شفاف بیان شود تا جلوی هر گونه افراط و تفریط گرفته و به عنوان یک برنامه راهبردی برای تمامی نهادهای اجرایی، امنیتی و فرهنگی مورد استفاده قرار گیرد زیرا اتحاد ملی و انسجام اسلامی مختص به یکسال نیست.

 وی تصمیم رئیس‌جمهور در خصوص ارزیابی عملکرد مدیران را تحسین کرد و گفت: ما نمایندگان باید از این تصمیم حمایت همه جانبه‌ای داشته باشیم، زیرا ناکارآمدی و بی‌تدبیری مدیران ضعیف، زحمات مدیران خدوم را به باد فنا می‌دهد، از طرف دیگر ما نیز باید تاوان ناتوانی مدیرانی که فقط با رودربایستی مدیران ارشد ابقاء می‌شوند را بپردازیم.

 آوایی با اشاره به بیانات مقام معظم رهبری مبنی بر اینکه مشروعیت مدیران به کارآمدی آنهاست، گفت: متأسفانه سنتی در بخش مدیریت کشور ایجاد شده که شاخص‌های فاخر مدیریتی بعضاً جای خود را به جناح بازی، رفیق بازی و قوم‌گرایی داده است که از این رهگذر آسیب‌های جدی و سنگینی بر پیکره نظام اداری کشور وارد شده است.

 نماینده دزفول با اشاره به فرا رسیدن انتخابات مجلس هشتم همچنین از کاندیداها خواست تا ارزشهای نظام اسلامی را نقض نکنند.

 وی به نمایندگان ملت توصیه کرد که از این طریق بلوغ سیاسی و اتحاد را به جهانیان اثبات کنند و به جای بزرگنمایی ضعف‌ها و سیاه‌نمایی چهره‌ها، فرهنگ سازی و روشنگری کنند.

 

تدوین منشور وحدت اسلامی موجب یکپارچگی می‌شود

 همچنین نماینده ولی فقیه در استان گلستان و امام جمعه گرگان گفت: تدوین منشور وحدت اسلامی موجب یکپارچگی و سربلندی جهان اسلام می‌شود.

 به گزارش خبرگزاری فارس در گرگان، سیدکاظم نورمفیدی در گردهمایی امامان جمعه شهرهای مختلف استان به مناسبت هفته ولایت در استانداری گلستان افزود: نقش علما در تقویت اتحاد مل و انسجام اسلامی بسیار مهم است

 وی تصریح کرد: وحدت ملی در جامعه موجب می‌شود چرخه توسعه و پیشرفت جامعه اسلامی با شتاب بیشتری به سوی قله‌های پیشرفت حرکت کنند.

 استانداری گلستان هم در این جلسه به انتخابات آینده اشاره کرد و گفت: علمای اسلامی باید برای حضور پرشور مردم در عرصه انتخابات تلاش کنند.

 یحیی محمودزاده افزود: حضور گسترده مردم به عنوان پشتوانه مردمی نظام در هر انتخاباتی است که در اقتدار ایران اسلامی در صحنه سیاسی دنیا و وضع قوانین و مقررات، ملاک‌ها و معیارهای منطبق بر اسلام تاثیر خود را خواهد گذاشت.

 وی استفاده از نظرات صاحب نظران و عالمان استان را برای توسعه گلستان امری ضروری دانست و افزود: از نظرات و پیشنهادات آنان برای توسعه بیشتر گلستان استقبال می‌شود.

 

 

انسجام اسلا‌می از منظر امام‌خمینی(ره)

تقویت و تاکید بر انسجام اسلا‌می بیش از یک میلیارد مسلمان در جهان، اساسی‌ترین رسالت علما، دانشمندان و نخبگان جهان اسلا‌م است. چگونه ممکن است اندیشمند مسلمانی هر مساله دیگر غیر از اتحاد و انسجام مسلمانان را اولویت اول جهان اسلا‌م بداند.

تلا‌ش علمای بزرگی همچون حضرت آیت‌ا...‌العظمی بروجردی(ره) و شیخ بزرگ الا‌زهر، شیخ شلتوت نمونه‌ای از این رسالت بزرگ و عظیم علمای اسلا‌م است که نتایج پربار آن تلا‌ش عظیم در جهان اسلا‌م به‌خوبی روشن است. در دوران کنونی امام‌خمینی(ره) در بیانات متعدد بر این امر حیاتی تاکید نمودند و با درک عمیق و بینش منحصر به فرد خویش قبل و بعد از پیروزی انقلا‌ب به حساسیت و حیاتی بودن انسجام مسلمانان و ممانعت از تفرقه بین شیعه و سنی تاکید داشتند.

حضرتش می‌فرماید: <بیخود درصدد تفرقه‌اندازی هستند. مسلمان‌ها برادرند و تفرقه پیدا نمی‌کنند. با تبلیغات سوء بعضی عناصر فاسد، اصل این مساله که شیعه و سنی، شیعه یک طرف و سنی یک طرف این، از روی جهالت و از روی تبلیغاتی که اجانب کردند، پیش آمده است. وحدت و انسجام مسلمانان بزرگ‌ترین مانع برای قدرت‌های شیطانی که درصدد نابودی هویت مسلمانان و غارت ذخایر آنان هستند، می‌باشد و به عبارت دیگر تمام جامعه اسلا‌می در مقابل دشمنان هستند و تفرقه بین آنان تنها راه رسیدن اجانب به نیات شومشان می‌باشد.

امام‌خمینی(ره) می‌فرماید: <امروز روزی است که تمام طوایف مسلمین مقابل هستند با قدرت‌های شیطانی که اساس اسلا‌م را می‌خواهند از بین ببرند، آن چیزی که برای آنها خطر دارد وحدت ملت‌های مسلمان است.>

در جای دیگر بر این انسجام چنین تاکید می‌نمایند که: <امروز روزی است که باید تمام مسلمین تمام بلا‌د عالم با هم مجتمع بشوند.>متاسفانه مسلمانان گاهی با عدم توجه به توطئه اجانب در گرداب تفرقه قرار گرفته و جهان اسلا‌م زیان‌های غیرقابل جبرانی از این تفرقه‌ها دیده است و اجانب به‌خوبی توانسته‌اند در برهه‌هایی بر مقدرات و ذخایر مسلمانان حاکم شوند.امام‌خمینی(ره) می‌فرماید: <برادرها، متوجه باشید که با اسم‌های مختلف با چیزهایی که پخش می‌کنند و تبلیغ می‌کنند، می‌خواهند بین برادرها را جدایی بیندازند که اثر این جدایی‌‌افکندن بین برادرها، سلطه اجانب است بر همه.>از دیدگاه حضرت امام(ره) که همان اسلا‌م ناب محمدی(ص) است تفرقه‌افکنانی که به نام اسلا‌م و قرآن آتش اختلا‌ف بین مسلمانان را روشن و شعله‌ور می‌نمایند، اسلا‌می را که پیامبر(ص) مفسر آن است و قرآن را آنچنان که آن حضرت بیان می‌نموده‌اند، درک نکرده‌اند: <اینهایی که دارند کوشش می‌کنند که تفرقه بیندازند و تنازع ایجاد کنند مع‌الذلک ادعای اسلا‌م می‌کنند، اینها آن اسلا‌می را که قرآن کتاب اوست، آن اسلا‌می را که کعبه قبله اوست، آن اسلا‌م را نیافته‌اند و ایمان به آن اسلا‌م نیاورده‌اند.> دلیل روشن این گفتار که به جهت وضوح و روشنی نیاز به دلیل ندارد این است که نتیجه این تنازع و اختلا‌ف همیشه به نفع اجانب و دشمنان اسلا‌م و ملل مسلمان بوده است. امام(ره) می‌فرماید: <بدانند که چنانچه یک همچو تفرقه‌ای خدای نخواسته باشد به سود نه شیعه تمام می‌شود و نه سنی، بلکه به سود کفار تمام می‌شود، آنهایی که اسلا‌م را می‌خواهند زیر پا بگذارند، به سود آنها تمام می‌شود.>

حضرت امام‌‌خمینی(ره) به نمونه عینی توطئه اجانب برای تکه‌تکه‌کردن دولت بزرگ عثمانی اشاره کرده، می‌فرماید: <ما دیدیم که دولت عثمانی، با اینکه باز یک دولت به تمام معنا اسلا‌می نبود، لکن یک قدرت شامل بود که با آن قدرت با ژاپن، با روسیه، گاهی وقتی مقابل می‌شد به آنها شکست می‌داد. در جنگ جهانی آمدند و دولت عثمانی را تکه‌تکه کردند.> سپس آن حضرت دولت‌های اسلا‌می را که گاه در دام تفرقه‌افکنان قرار گرفته، مورد خطاب قرار داده می‌فرماید: <باید دولت‌های اسلا‌می از این عبرت ببرند و بدانند که رمز پیروزی دولت‌ها (وحدت کلمه) است و رفع اختلا‌ف است.>

امام خمینی(ره) 2 گروه را در ایجاد انسجام اسلا‌می مورد خطاب قرار داده، هریک از آنان را با توجه به جایگاه خویش در این امر مسوول دانسته، یک دسته دولت‌های اسلا‌می هستند که در مورد دولت‌ها می‌فرماید: <آن چیزی که در نظر من از جمله مشکلا‌ت است، دولت‌های اسلا‌می است. اگر دولت‌های اسلا‌می به وظایف خودشان عمل بکنند و دست از اختلا‌فاتی که بین خودشان هست بردارند و همه تحت کلمه اسلا‌م - همه - مجتمع بشوند، مشکلا‌ت ممالک همه، حل خواهد شد. مع‌الا‌سف می‌بینیم که دست‌های ناپاکی که در بین ملت‌ها از اجانب هست نمی‌گذارند که تفاهم بین دولت‌های اسلا‌می واقع بشود.>

حضرت امام(ره) علا‌وه بر دولت‌ها که می‌توانند در خنثی کردن نقشه‌های تفرقه‌انگیز شیاطین و دولت‌های استعماری موثر باشند، علمای کشورهای اسلا‌می را که می‌توانند محور اصلی و اساسی وحدت و انسجام امت اسلا‌می باشند چنین مورد خطاب قرار می‌دهد: <ما باید به قرآن تمسک پیدا بکنیم. قرآن‌کریم دعوت به وحدت می‌کند، دعوت به این می‌کند که مخالف با هم نباشید که فشل بشوید.>

انسجام اسلا‌می که در سال جاری مورد تاکید مقام معظم رهبری است نیاز حیاتی در تمامی دوران گذشته جامعه اسلا‌می بوده است. لکن امروز حساس‌تر از همه دوران گذشته است و استکبار بیش از گذشته بر امکان ضربه زدن به جوامع اسلا‌می با سلا‌ح تفرقه واقف گردیده است. تفرقه هیچ‌گونه هزینه‌ای برای دشمنان ملل مسلمان ندارد و بیشترین نتیجه را عاید آنان می‌کند. در میدان تفرقه و اختلا‌ف است که ملل مسلمان از تحول و پیشرفت عقب مانده، راه انحطاط و سقوط را پیش می‌گیرند و دشمنان اسلا‌م به تجهیز و تقویت بیش از پیش خود در زمینه‌های مختلف می‌پردازند و فاصله موجود در زمینه‌های علمی و صنعتی را بیش از پیش افزایش می‌دهند.

امروز هر گروه و فرقه و جمعیتی از مسلمانان جهان که ندای قرآن و پیامبر عظیم‌الشان اسلا‌م(ص) که از اندیشه علمای راستین و رهبران اندیشمند و دلسوز همچو امام خمینی(ره)، مقام معظم رهبری و دیگر علما و دانشمندان در مورد وحدت و برادری ناشی می‌شود را نادیده گرفته و یا به صورت ظاهری به آن پرداخته و در نهان بر تنور تفرقه و اختلا‌ف بدمد، خیانتی بزرگ بر اسلا‌م و امت اسلا‌می کرده است. تقویت اندیشه تقریب مذاهب اسلا‌می و تدوین منشور وحدت مسلمانان می‌تواند گامی اساسی و ماندگار در ایجاد و تقویت وحدت مسلمانان باشد، منشوری که به تایید همه اندیشمندان جهان اسلا‌م برسد و از این طریق انسجام اسلا‌می محقق شود و آغاز روزگاری نو و شکوهمند برای کشورهای اسلا‌می و ملل مسلمان جهان باشد، امری که بیش از 50 سال امام خمینی(ره) به آن دعوت می‌نمود.

سید حسین معصومی - مسوول روابط عمومی حزب اعتماد ملی

« به نقل از سایت حزب اعتماد ملی »

حضور گسترده مردم در انتخابات ، اتحاد ملی را محقق می‌کند

سید " محمدخاتمی "رییس بنیاد باران گفت: انتخابات آزاد، بدون سخت گیریهای بی‌جا و عدم اعمال نظرهای تنگ نظرانه و حضور گسترده مردم در انتخابات از جمله مسائلی است که اتحاد ملی و انسجام اسلامی را محقق می‌کند.


به گزارش ایرنا به نقل از روابط عمومی موسسه بنیاد باران ، خاتمی در دیدار با اقشار مختلف مردم شهرهای استان مازندران، افزود: نباید خیال کنیم در غیبت مردم و دلخوری موجود در آنها، می‌توانیم به صورت درستی از کشور دفاع کنیم، بلکه حضور مردم‌این کار را انجام می‌دهد.

وی گفت: مردمی که نشان داده‌اند منصف هستند و جهت‌گیری های درستی در همه عرصه‌ها داشته‌اند پس باید به آنها اعتماد کنیم زیرا حضور پر شور و گسترده مردم موانع را رفع یا کم اثر می‌کند.

                                                       

خاتمی افزود: یکی‌از نکاتی که حضرت‌امام (ره) واقعا به‌آن اعتقاد داشتند اعتماد به مردم بود و اینکه معدل گزینش مردم همان است که به مصلحت نظام است.

رییس بنیاد باران با بیان اینکه انتخاب مردم در مجموع درست بوده و هست، تاکید کرد: اگر هم گاهی انتخابشان بد بوده است در موقعیت خود بهترین برخورد را می‌کنند و از مصالحشان دفاع می‌کنند و آن را اصلاح می‌کنند.معدل تصمیم‌گیری مردم از معدل تصمیم‌گیری مسوولان بهتر و سالم تر بوده است.

خاتمی افزود: مسوولان باید در حرفشان صداقت داشته باشند، عملشان خدمت واقعی به مردم باشد و مردم این احساس را کنند که واقعا برایشان خدمت می‌شود، این امر باعث تقویت دین و نظام است.

وی باتاکید بر اینکه در سایه انقلاب، صاحب نظامی شدیم که عنوان و نام بلند اسلام را در پیشانی خود دارد، اظهارداشت: تلاش برای حفظ و قوت ایران و جمهوری اسلامی، یک وظیفه ملی است.

خاتمی افزود: ایران باید به لحاظ مادی، معنوی، فرهنگی و اقتصادی الگو باشد واگرخدای نخواسته کشور عقب مانده باشد و حق و حقوق مردم رعایت نشود، جفای به اسلام و مردم است.

وی درادمه گفت: رسالت و وظیفه ما دفاع از کشور، تلاش برای عزت و اعتلای کشور، تلاش برای تحقق خواست‌های ملت، حاکمیت مردم بر سرنوشت خویش ، استقلال از بیگانگان و تحقق و پیشرفت در همه عرصه‌ها در عین حفظ معنویت، اخلاق و ارزش‌های دینی بوده و هست.

رییس موسسه بین‌المللی گفت وگوی تمدن ها، یادآورشد: از یاد نبریم ارزشهای دینی دعوت‌کننده به عقلانیت، معرفت و برخورداری است و اینکه یک انسان مسلمان باید در اوج قدرت و عزت باشد تا طمع کاران نتوانند به او لطمه بزنند و نیز از موضع اقتدار، قوت و آگاهی در عرصه حضور داشته باشد و این خواست اسلامی است که امام مظهر آن بودند.

وی خاطرنشان کرد: درموقعیت کنونی که ما با مشکلات داخلی و خارجی روبرو هستیم و بخصوص تهدیدهاو توطئه‌هایی علیه نظام وجود دارد باید هوشیارباشیم و وحدت ملی را حفظ کنیم و همه کمک کنیم تا تهدیدها علیه کشور کمتر شود و از فرصت‌ها بیشتر استفاده کرد .

خاتمی تصریح کرد: احساس می‌شود دردوماه گذشته فضای‌بین‌المللی علیه ایران آرام تر شده و دیگر بر طبل جنگ نمی‌کوبند و از حمله به ایران کمتر می‌شنویم گرچه شاید آن موقع نیز جنگ روانی برای زمینه‌سازی بود که اجماع برای گسترده‌تر کردن تحریم‌ها علیه ایران پیدا شود، البته هنوز نیز این مسئله وجود دارد و احتمال سخت‌گیری هست.

رییس بنیاد باران افزود: حتی بعضی علائم و نشانه‌هایی می‌بینیم که یک نوع تغییری در برخورد با ایران به چشم می‌خورد،البته نباید هیچ وقت تهدید را منتفی بدانیم. مهم استفاده از این فرصتها است، باید تدبیری بیاندیشیم که با استفاده از فرصتها منافع ملی را تامین کنیم و خطرات و تهدیدها را بی اثر یا کم اثرتر کنیم و از این موقعیتها برای دفاع از منافع کشورمان و پیشرفت و توسعه کشور استفاده کنیم.


انسجام اسلامی اصلی ترین راه حل مشکلات جهان اسلام است

 

نماینده ولی فقیه و سرپرست زائران ایرانی اصلی ترین راه حل مشکلات جهان اسلام را انسجام اسلامی دانست و گفت: کشورهای اسلامی از استعدادهای فراوانی در زمینه های مختلف مادی و معنوی برخوردارند که اگر دست به دست هم دهند ، می توانند همه مشکلات خود را حل کنند.

به گزارش خبرگزاری مهر، حجت الاسلام  محمدی ری شهری در همایش زن و انسجام اسلامی در مدینه منوره، نقش حج در سازندگی و تکامل معنوی انسان را با معیارهای مادی قابل سنجش ندانست و افزود: نخستین بهره و برکت حج این است که انسان را به نور مطلق که صاحب کعبه است ، نزدیک می کند ، شیرینی یاد خدا را در کام میهمانان او می ریزد ، او را از نظر معنوی متحول می کند و بدین سان اخلاق و رفتار او را دگرگون می کند  و سعادت و خوشبختی دنیا و آخرت را برای او رقم می زند .

 

                                                       

 

وی افزود : نقش حج  منحصر به منافع و برکات فردی نیست . برکات حج فراتر از منافع فردی بوده و حج از منظر قرآن  کریم ، «  قیاما  للناس »  است که می تواند منافع مادی و معنوی جوامع مسلمان  و امت اسلامی را تأمین کند.

 

وی با طرح این سئوال که حج چگونه می تواند منافع  جوامع اسلامی را  تأمین کند و بانوان حج گزار در این زمینه چه نقشی می توانند ایفا کنند ، گفت : برای پاسخ به این سؤال باید مشکلات امروز جوامع اسلامی را شناسایی و راه حل رفع این مشکلات  را جستجو کرد .

 

امروز ، جوامع اسلامی با چالش های مختلفی از نظر فرهنگی ، اجتماعی و سیاسی مواجهند ولی مهم ترین چالش امت اسلامی ، مصایب مردم مظلوم فلسطین ، عراق ، افغانستان و لبنان است .

 

نماینده ولی فقیه با ذکر روایتی از امام صادق ( ع  ) گفت:  پاداش حج مقبول ، با همه اهمیت آن که بالاتر از همة ارزش های مادی است ، در برابر گره گشایی از مشکل یک مسلمان ، کوچکست . پاداش گره گشایی از مشکلات یک جمعیت مسلمان  اصولا  فوق همة محاسبات خواهد بود . 

 

سرپرست زایران ایرانی تنها مانع بزرگ بهره گیری از  امکانات و استعدادهای جهان اسلام را   تفرقه و اختلاف دانست  و گفت : دشمنان اسلام  که بهترین راه تامین منافع و مطامع خود را تفرقه میان مسلمانان می بینند ، با دسیسه های گوناگون تلاش می کنند تا بین آنان اختلاف ایجاد کنند.

 

وی افزود : با توجه به اینکه به تازگی تلاش های دشمنان اسلام و وحدت مسلمانان  شدت گرفته است ، مقام معظم رهبری سال جاری را سال اتحاد ملی و انسجام اسلامی نامیده اند و  موسم حج بهترین فرصت برای نزدیک شدن جوامع اسلامی به یکدیگر و تحقق  وحدت کلمه امت اسلام است .

 

حجت الاسلام ری شهری در خصوص تشریح نقش زنان در ایجاد انسجام اسلامی در جهان اسلام ، گفت : از نگاه حضرت آیت الله خامنه ای مقام معظم رهبری حساس ترین ، ظریف ترین ، ماندگارترین و مؤثرترین نقش ها در حرکت تاریخ انسان به سوی تکامل ، به عهده زنان  است ، با عنایت به اینکه زنان نیمی از مسلمانان جهان را تشکیل می دهند ، زنان نخبه و فرهیخته می توانند نقش ویژه ای در ایجاد انسجام اسلامی در جهان اسلام داشته باشند .

 

نماینده ولی فقیه در پایان ابراز امیدواری کرد،خواهران مسلمان زائر خانه خدا با بهره گیری از نورانیت حج به منظور خودسازی و تحکیم بنیان خانواده ها ، در مقابل توطئه های دشمنان اسلام ، احساس مسؤولیت کنند و با نقش آفرینی در وحدت کلمه امت اسلامی ، زمینه را برای تحقق وعده قرآن کریم در مورد جهانی شدن اسلام فراهم سازند. 

وحدت اسلامی با نام امام خمینی در جهان اسلام آغاز شد

حجت الاسلام و المسلمین سید علی عبد الله صالح با اشاره به تلاشهای بی نظیری که برای تحقق وحدت بین طوائف و مذاهب اسلامی در دنیا ایجاد شده است، تصریح کرد: وحدت اسلامی با نام امام خمینی در جهان اسلام آغاز شد.

حجت الاسلام و المسلمین سید علی عبد الله صالح مدیر مرکز اسلامی اهل البیت (ع) در کشور ایرلند در گفتگو با خبرنگار رسا، نسبت به توطئه های دشمنان به ویژه آمریکا و انگلیس در متفرق کردن جهان اسلام خصوصا علمای امت، خواستار هوشیاری بیشتر مسلمانان و اندیشمندان اسلامی نسبت به این توطئه ها شد.


وی صدور فتواهای مغرضانه توسط برخی از علمای سنی علیه شیعیان را یکی از همین توطئه های برنامه ریزی شده عنوان کرد و خواستار عدم توجه اندیشمندان اسلامی به اینگونه فتاوا شد.


وی در رابطه با امکان تحقق وحدت امت اسلامی و یکپارچگی بین آنان تصریح کرد: وحدت اسلامی بر خلاف آنچه که برخی افراد تصور می کنند مساله ای قابل تحقق می باشد و نباید تصور کرد که یکپارچگی بین شیعیان، اهل تسنن و دیگر طوایف اسلامی امری بعید و غیر قابل دسترسی است.


وی تاکید ائمه معصومین (ع) بر ایجاد وحدت با دیگر طوایف اسلامی را یکی از محکم ترین دلایل بر امکان وحدت در جهان اسلام بر شمرد و تاکید کرد: در صورت خیالی و غیر قابل تحقق بودن مساله وحدت شیعه و سنی، ائمه اینقدر مردم را برای تلاش برای تحقق اخوت اسلامی هدایت و ارشاد نمی کردند.


سید علی عبد الله صالح در ادامه به بیان برخی مصادیق محقق شده وحدت اسلامی در دنیا پرداخت و گفت: مسلمانان از سرتاسر جهان اسلام چه سنی و چه شیعی در ادای مناسک حج بصورت یکپارچه در کنار هم می ایستند و اعمال حج را در کمال آرامش و اطمینان برگزار می نمایند.


وی همچنین خاطر نشان کرد: در طول جنگ اسرائیل علیه حزب الله لبنان و بعد از پیروزی حزب الله در این جنگ، مسلمانان جهان اسلام به طور یکپارچه از حزب الله حمایت کردند و به شخص سید حسن نصر الله عشق می ورزیدند که این خود از بارزترین مصادیق وحدت است.


مدیر مرکز اسلامی اهل البیت (ع) ایرلند افزود: سر منشأ دعوت به وحدت اسلامی در جهان اسلام با سخنان و رهنمودهای امام خمینی (ره) آغاز گردید و ایشان با سخنرانی های متعدد و توصیه های مکرر خواستار وحدت بین سنی و شیعی شدند.


این اندیشمند برجسته شیعی با توجه به اینکه مساله وحدت اسلامی منحصر به نخبه ها و احزاب نمی شود و می بایست تمام ملت ها و مسلمانان با یکدیگر متحد باشند خاطر نشان کرد: اندیشمندان و علما باید در گسترش مفاهیم وحدت در بین عوام مردم مسلمان تلاش بکنند و تلاشهای خود را منحصر به طیف خاصی از جامعه که بسیار وسیع هم نیست، نکنند.

 

بسیج حلقه اتصال و محور اتحاد میان مردم است

بسیج، حلقه اتصالی میان مردم پدید آورده و چون نخ تسبیحی ارتباط‌دهنده و متحدکننده مردم و اقشار مختلف شهرها و روستاها با دیدگاه‌ها و ذائقه‌های گوناگون است.

 

 

 

«لاله افتخاری» رئیس فراکسیون قرآن و عترت مجلس شورای اسلامی در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا) ضمن تبریک فرارسیدن هفته بسیج، بسیج را نیرویی مردمی دانست و اظهار کرد: ویژگی مردمی‌بودن بسیج و عدم تعریف یکسری موانع سیاسی و اجتماعی در آن، سبب شده تا این نیرو در همه نقاط کشور جای خود را باز کند.

وی ادامه داد: این ویژگی بسیج، حلقه اتصالی میان مردم پدید آورده و چون نخ تسبیحی ارتباط‌دهنده و متحدکننده مردم و اقشار مختلف شهرها و روستاها با دیدگاه‌ها و ذائقه‌های گوناگون است.

 

                                                                    

 

افتخاری در ادامه خاطرنشان کرد: بسیج، یکی از مهمترین دستاوردهای انقلاب است که نقش بی‌بدیلی را در تحقق انسجام بین امت اسلامی ایفا می‌کند و باید گفت، شاید هیچ نهادی نتواند چنین جایگاهی را بدست آورده و چنین نقش‌آفرینی کند و در ساختن کشور و حمایت از دستاوردهای نظام اسلامی و پاسداری از خون شهیدان مؤثر واقع شود.

عضو کمیسیون فرهنگی مجلس نقش یادآور شد: تفکر بسیجی بر پایه خدمت خالصانه با مرز ناشناسی و به دور از بوروکراسی اداری شکل گرفته است و افراد با تمام احساس و ایمان خود تلاش خود را بکار می‌گیرند و خدمت خود را در عرصه‌های علمی، پژوهشی، فناوری، اقتصادی در جای‌جای مملکت ارائه می‌دهند.

وی در تکمیل سخنان خود افزود: روحیه بسیجی‌گونه که بر پایه تبعیت از ولایت فقیه شکل گرفته و برای رضایتمندی و اجرای منویات ولایت فقیه است، هم به بازسازی کشورهای ستمدیده اسلامی چون عراق و فلسطین کمک می‌کند و هم برای مسائل بهداشتی و درمانی آنان و حل مشکلات اقتصادی آنان می‌توانند توانمند بوده و کارهای بسیاری را عرضه کنند و در عرصه‌های مختلف توان خود را در همه جا بکار ‌گیرند.

افتخاری به بیانات امام خمینی(ره) مبنی بر تشکیل ارتش بیست‌میلیونی اشاره کرد و گفت: هم از طرف مسئولین و هم در درون نهاد بسیج باید کارهای بیشتری در این زمینه صورت گیرد و خودباوری که میان بسیجیان وجود دارد، باید تقویت و این روحیه به دیگران القا شود، همچنین دستاوردهای بسیج از اول تاکنون بایستی برای دیگران بازگو شود.

وی در بخش پایانی سخنان خود تأکید کرد: در نیروی مقاومت بسیج افراد می‌توانند با روحیه‌ای به دور از گرایش‌های سیاسی و ولایت‌مدار وارد عرصه شوند و حمایت‌های مالی و قانونی از بسیج و بسیجیان می‌تواند بسیار تأثیرگذار باشد.

افتخاری اضافه کرد: تعمیق فرهنگ بسیجی که برگرفته از فرهنگ اسلام اصیل اهل بیت(ع) است و نیز تعمیق باورهای دینی میان بسیجیان می‌تواند در تقویت جایگاه بسیج نقش ویژه‌ای ایفا کند و درخشش احیاگران طیبه بشجره سیج بیشتر و بر سر ملت ایران گسترده شود.

 

دومین نشست « رسانه، اتحاد ملی و انسجام اسلامی » برگزار شد

مهندس عباس سلیمی نمین، رییس دفتر مطالعات معاصر ایران وکارشناس رسانه در دومین نشست " رسانه ؛ اتحاد ملی وانسجام اسلامی" طی سخنانی اظهار داشت : همه آحاد و اقشار جامعه اصل وحدت را می پذیرند اما تحقق وحدت پیش زمینه فرهنگی می خواهد.

وی افزود: رسانه ها با در نظر گرفتن نگاه های مختلف در جهت نزدیک کردن آحاد و اقشار جامعه به معنای وحدت می توانند با جامعه ارتباط برقرار کنند.

این کارشناس رسانه تصریح کرد: مطبوعات می توانند نسبت به وحدت نقش آفرینی چشمگیر وکارآیی موثری داشته باشند و در منفعت رسانی به جامعه و رفع چالش های دشوار سیاسی، اجتماعی و اقتصادی تاثیر گذار باشند.

                                                               

سلیمی نمین یادآور شد:تلاش برای رشد فکری جامعه و رسیدن به اتحاد وانسجام وظیفه اصلی رسانه هاست که باید پی گیری شود.

این کارشناس رسانه با برشمردن وظایف رسانه ها در تحقق اتحاد ملی وانسجام اسلامی یاد آورد شد: اولین شاخص برای رسانه ها باید تنظیم تعاملات گروهی باشد تا بتوانند عناصر تند رو و نامطلوب در عرصه گروهها و احزاب مهار نمایند. در این صورت حاکمیت وپرچم داری در احزاب به دست عناصر غوغا سالار نمی افتد.

وی خاطر نشان کرد: تحکیم و تقویت جایگاه منافع ملی در افکار عمومی، دومین وظیفه رسانه ها برای تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی است. رسانه می تواند یک نگاه متحد به منافع ملی را در جامعه ایجاد کند.

این استاد دانشگاه تاکید کرد: مطبوعات باید به وحدت رسانه ای پایبند باشند وموقعیت کشور را در سطح بین الملل متزلزل نسازند. رسانه نماینده ملت است و باید اتحاد را در میان همه اقوام و اقشار جامعه تقویت کند.

همچنین در دومین نشست رسانه، اتحاد ملی و انسجام اسلامی در دانشکده خبر، محمد جواد حق شناس مدیر مسئول روزنامه اعتماد ملی طی سخنانی گفت: توجه به امر حضور مردم در تعیین سرنوشت خودشان و مشارکت آنها در انتخابات از مقوله های مهم در بحث وحدت ملی است.      

                                                                           

وی گفت : همواره حضور مردم در پای صندوق های رای وانتخاب نمایندگان نشان اهمیت به نظام جمهوری اسلامی ایران، جهان اسلام و تشیع بوده و در چنین شرایطی رسانه می تواند زمینه ساز انسجام اسلامی باشد .

حق شناس بحث اتحاد ملی را شامل تمام عناصر فعال، پویا وسازنده دانست و تصریح کرد: این عناصر امکان برقراری وحدت را از منظر کارکردی درحوزه رفتار، کردار و گفتار فراهم می آورند. تمام آحاد ملت اعم از اقوام، مذاهب و ادیان در ایران با تمام نگرش های سیاسی، اجتماعی، پیشینه فرهنگی و هویت ایرانی و اسلامی، تشکل دهنده چهارچوب وحدت ملی هستند.

شایان ذکر است دومین نشست رسانه، اتحاد ملی و انسجام اسلامی دوشنبه 28 آبان ماه از سوی بسیج دانشجویی دانشکده خبر برگزار شد.

وبلاگ، نقطه شروعی برای شکل‌گیری انسجام اسلامی در فضای مجازی

وبلاگ‌ها دارای یک خط فکری خاص هستند و موجودیت منتشر شده در آنها از تفکری هوشمندانه تبعیت می‌کنند. مطالب منتشر شده در حوزه انسجام اسلامی در فضای سایبر می‌تواند، نقطه شروعی برای شکل‌گیری انسجام اسلامی در فضای مجازی محسوب شود.

 

وبلاگ محیطی است که به کاربر امکان انتشار ایده‌ها، افکار و دیدگاه‌های خود همانند یک روزنامه‌نگار را می‌دهد. یک وبلاگ‌نویس ذهنیت خود پیرامون مسایل مورد علاقه‌اش را ارائه می‌دهد، بدون آنکه آن ایده‌ها بطور کامل بررسی شده‌باشند.

وبلاگ‌ها در عرصه‌ی متفاوتی و در ارتباط با مسایل متفاوت سیاسی، اجتماعی و فرهنگی، اقدام به نشر اطلاعات کرده و مخاطبان با رویکردی کاملاً آزادانه قادر به مطالعه مطالب منتشر شده و در صورت تمایل بیان دیدگاه خود در ارتباط با آن می‌پردازند.

ایران از کشورهای فعال در عرصه وبلاگ‌نویسی است. از آنجا که دین از عناصر پیوندخورده با زندگی روزمره مردم ایران است، دین نیز به عنوان یکی از این عناصر تعیین‌کننده به محیط مجازی ایرانی و وبلاگ‌نویسی وارد شده‌است.

امروزه سرویس‌دهنده‌های مختلف ایرانی و مهم‌تر از همه سرویس‌دهنده «پارسی‌بلاگ» از جمله سرویس‌دهنده‌هایی هستند که به طور تخصصی‌تر بروی مسائل دینی و قرآنی کار می‌کنند.

بنابراین با استفاده از ابزارهای رایگان موجود بر روی وب می‌توان به سادگی اقدام به ایجاد و نشر اطلاعات دینی بر روی وبلاگ، کرد. وبلاگ‌ها از لحاظ کیفیت، محتوی و اهداف دارای گونه‌های متعددی بوده و هر یک می‌توانند مخاطبان خاص خود را دارا باشند.

به نظر می‌آید بحث انسجام اسلامی در مرتبه اول باید در فضای واقعی به وجود آمده تا در ادامه به فضای مجازی کشیده شده و دنبال شود. چراکه فضای مجازی امتداد فضای واقعی است. (عبادتی،1386)

در گزارش زیر بر آن هستم تا ابعاد مختلف این موضوع و ارزیابی نقش بلاگران در تقویت و ایجاد انسجام اسلامی را با پیگیری گفته‌های کارشناسان و بلاگران دینی بررسی کنم.

زهرا باقری شاد؛ کارشناس علوم ارتباطات اجتماعی و روزنامه‌نگار، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، امکان شکل‌گیری این جریان را در شکل گیری مفهوم انسجام اسلامی در فضای واقعی دانست و گفت: امکان شکل گیری این بحث در فضای مجازی به این بر‌می‌گردد که در فضای واقعی این جریان به وجود بیاید، تا به موازات آن این بحث نیز در فضای مجازی شکل گیرد.

 

وبلاگ‌ها متکثرترین پایگاه‌های اینترنتی در فضای مجازی هستند

 

وی وبلاگ‌ها را در گسترش این مفهوم در فضای مجازی مؤثر دانست و گفت: وبلاگ‌ها متکثرترین پایگاه‌های اینترنتی هستند، اگر وبلاگ‌ها با موضوعات مختلف این بحث را هم در خود جای بدهند و بحث را هدایت کنند، مؤثر خواهدبود.

«محمدجواد مزارعی»، مسئول کمیته وبلاگ‌نویسان مشاوران جوان ریاست جمهوری، نیز ادامه داد: از آنجا که عمده محتوای فضای مجازی مطالب منتشره بر روی وبلاگ‌ها بوده، وبلاگ‌نویسان متعهد و ارزشی با تکیه بر اصول مشترک اسلام ناب می‌بایست به اشاعه محتوای سالم در فضای وب کرده و با رعایت اصول و فرهنگ وبلاگ‌نویسی در حوزه‌های مختلف تولید محتوا به اشاعه این فرهنگ کمک و یاری رسانند.

مزارعی خاطرنشان شد: وبلاگ‌نویسان با استفاده از ابزارهای سریع و به‌روز اطلا‌ع‌رسانی می‌توانند گام‌های بزرگی در راستای انسجام اسلامی بردارند.

دکتر محمد رضا مریدی، مدرس دانشگاه، اظهار داشت: انسجام مبتنی بر تفاوت است، نه اینکه یک نفر باشد که هم را جهت دهد. این همان دید سنتی است. انسجام مبتنی بر ممکن‌سازی در فضای مجازی نیست؛ چون فضای مجازی متکثر بوده و ما نمی‌توانیم مطمئن باشیم یا منتظر باشیم که متولیان حرفه‌ای انسجام ایجاد کنند. بنابراین داستان باید از جای دیگری شروع شود.

وی با اشاره به نقش بلاگران در ایجاد و تقویت انسجام اسلامی گفت: شاید بیشتر افرادی که در این فضا اسمشان معلوم نیست، بخش مهمی از انسجام اسلامی را تشکیل بدهند.

اکبر شیرکوند، مدرس دانشگاه و مؤلف کتاب پیامبر اعظم(ص) در اینترنت مدرس دانشگاه، بلاگران را بازوان ایجاد اتحاد اسلامی در فضای سایبر قلمداد کرد و گفت: هر وبلاگی که نوشته می‌شود یکسری مخاطبان خاص در کنار مخاطبان عام دارد که بلاگر از طریق انتشار مطالب سازنده و چالش زا با رویکرد مثبت نسبت به دیگر فرق امکان جهت‌دهی را در این فضا فراهم می‌آورد.

شیرکوند همچنین نقش متخصصان مذهبی را در فعال کردن وبلاگ‌هایی با دغدغه‌های دینی کارساز برشمرد و متحد کردن بلاگران با استفاده از تشویق‌هایی مانند برجسته‌سازی وبلاگ ایشان در این فضا را برای گام‌های علمی تر و سازماندهی شده کاری مهم و قابل اجرا معرفی کرد.

 

بلاگران در صورتی که فیلتر نشوند، بارزترین عرصه برای اعلام نظر خواهند بود

 

این بلاگر نقش بلاگران را در تحقق انسجام اسلامی در فضای سایبر با اهمیت دانست و گفت: بلاگران در صورتی که فیلتر نشوند، بارزترین عرصه برای اعلام نظر و نوشتن بدون قید و شرط جناحی و سازمانی را دارند.

از همین روست که مخاطبان خود را نیز به سرعت پیدا می‌کنند و می‌توانند به نحو چشم‌گیری تأثیر‌گذار باشند، به شرطی که وارد این عرصه بشوند.

مرجان سهرابی، کارشناس ارشد فقه و حقوق اسلامی و وبلاگ‌نویس، با اشاره به رویکردها و بسترسازی مناسب گفت: اگر این رویکردها و بسترسازی مناسب به دامنه وبلاگ‌ها و وبلاگ‌نویسی هدایت شود و در بین آنها برای خود جایی باز کند و مورد اقبال بلاگران قرار گیرد، بی‌شک می‌توان آنها را از تأثیرگذارترین‌ها دانست.

شاکر واثقی مدیر فرهنگسرای رسانه میزان تأثیر بلاگران در تقویت انسجام اسلامی را این‌گونه توضیح داد: اگر قبول کنیم وبلاگ‌ها رسانه‌های بانفوذ و پرمخاطب جهان ارتباطات و رسانه‌ها هستند، طبیعی است در این رسانه تعاملی که عمدتاً ادبیات آن ادبیات غیر رسمی است.

با گسترش دامنه فعالیت و به‌روز رسانی منظم شبکه پیچیده اجتماعی شکل می‌گیرد که میتواند محور آن موضوعات و مفاهیم اسلامی باشد. البته ناگفته نماند یکی از ضرورت‌های این اتفاق تسلط بر زبان عربی توسط بلاگرها و کلاً زبان‌هایی غیر از فارسی بوده‌است.

حجت‌الاسلام «حسن عسکری»، کارشناس ارشد تفسیر و علوم قرآنی، با اشاره به میزان تأثیرگذاری بلاگران برای تحقق انسجام اسلامی در فضای مجازی اظهار کرد: چون بر تعداد کاربران اینترنتی روز به روز افزوده می‌شوند، مطمئناً بلاگران می‌توانند نقش مهمی را در این عرصه ایفا کنند.

عسکری یادآور شد: بلاگران می‌توانند با راه‌اندازی وبلاگ‌ها یا سایت‌ها، شرکت در انجمن‌ها وبحث‌های کانون‌ها و کلوب‌ها و تقویت مباحث اسلامی به انسجام اسلامی بین کاربران کمک کنند.

«محسن اسفندیاری»، مدیر فرهنگسرای IT، مدیر فرهنگسرای IT، نیز یادآور شد: بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی بسیار تأثیرگذارتر خواهد بود و بهتر است بحث انسجام اسلامی یا موضوعاتی که در جهان اسلام مطرح می‌شود، در فضای مجازی به بحث و گفت‌وگو گذاشته شود.

 

انجمن‌ها و وبلاگ‌ها در کنار مدیریت صحیح، از عوامل دست‌یابی به انسجام اسلامی در فضای مجازی است

 

وی انجمن‌ها و وبلاگ‌ها را بهترین محل برای عنوان شدن بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی برشمرد و بیان کرد: انجمن‌ها، کلوب‌ها و وبلاگ‌ها محل‌های مناسبی از فضای مجازی هستند که می‌توان بحث انسجام اسلامی را در آنها سر و سامان داد.

«محمد زینالی اناری»، بلاگر دینی، با تأکید بر نقش بلاگران به عنوان داوطلبان نت، در تحقق انسجام اسلامی در فضای مجازی خاطر نشان کرد: بلاگر می‌تواند با الگوگیری از تحقیقات و مطالعات غنی و نوشتار پیرامون امطالب فاخر دینی به‌ویژه در زبان‌های دیگر مانند انگلیسی و عربی جانی به وصلت فرهنگی جهان اسلام و سایر ادیان در حاشیه این زبان‌ها و دین مبین اسلام ببخشد.

«علیرضا مشتهر»، نویسنده وبلاگ مذهبی «چند قدم تا وصال یار»، نیز عنوان کرد: با توجه به اینکه بلاگران داوطلبان نت هستند، درباره میزان تأثیرگذاری آنها در تحقق انسجام اسلامی، گفت: بلاگرها در صورت دارا بودن انگیزه و اراده لازم برای ایجاد انسجام اسلامی در فضای مجازی، می‌توانند نقش بسیار زیادی را در این عرصه داشته‌باشند.

 

به نقل از ایکنا

 

انسجام اسلامی در اینترنت، نیازمند مشارکت همه کشورهای مسلمان است

 

 

 

طرح ایجاد انسجام اسلامی در فضای مجازی نیازمند به‌کارگیری مدیریت توزیع شده در بین تمام کشورهای مسلمان و در حقیقت مشارکت جهان اسلام است.

 

«محسن اسفندیاری»، مدیر فرهنگسرای IT، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، با بیان این نکته که بحث انسجام اسلامی به تمام کشورها مربوط می‌شود، گفت: همه کشورهای اسلامی باید سعی کنند تا در فضای مجازی اتحاد به‌وجود بیاورند.

وی اضافه کرد: انسجام اسلامی تنها مختص کشور ایران به عنوان یک کشور اسلامی نیست و برای به‌وجود آمدن انسجام در فضای مجازی همه کشورهایی که مسلمان هستند باید برنامه‌ریزی و فعالیت کنند.

اسفندیاری تصریح کرد: انسجام اسلامی در موضوعات مختلف معنا پیدا می‌کند، مانند تمام موضوعاتی خاصی که برای دنیای اسلام پیش می‌آید.

مدیر فرهنگسرای IT، یادآور شد: باید زمانیکه موضوع خاصی برای دنیای اسلام به‌وجود می‌آید کشورهای اسلامی با یکدیگر اتحاد برقرار کنند و در واقع اعلام وجود کنند و در فضای مجازی تأثیرگذار باشند.

 

                                                          

 

وی افزود: برای مثال در مورد کشور خودمان و در قضیه خلیج فارس، وقتی عنوان جعلی خلیج عربی مطرح شد، فشاری که کشور خودمان به تنهایی و ایرانی‌هایی که در دیگر کشورها بودند، وارد کردند، باعث شد که این نام به طور کلی از بین برود و دوباره نام خلیج فارس مطرح شود، یا زمانی که موضوع سلمان رشدی و بحث کتاب آ‌یات شیطانی مطرح شد.

اسفندیاری با تأکید بر اینکه چنین حرکت‌هایی در موضوعات اسلامی هم می‌تواند انجام شود، عنوان کرد: فضای مجازی جزو پرمخاطب‌ترین فضاها است و محدویت‌هایی را که دیگر رسانه‌ها دارند در فضای مجازی وجود ندارد به همین دلیل بسیار آسان می‌توان مطالب اسلامی را در این فضا مطرح کرد.

مدیر فرهنگسرای IT، اظهار کرد: من فکر می‌کنم بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی بسیار تأثیرگذارتر خواهد بود و بهتر است بحث انسجام اسلامی یا موضوعاتی که در جهان اسلام مطرح می‌شود، در فضای مجازی به بحث و گفت‌وگو گذاشته شود.

وی انجمن‌ها و وبلاگ‌هارا بهترین محل برای عنوان شدن بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی برشمرد و بیان کرد: انجمن‌ها، کلوب‌ها و وبلاگ‌ها محل‌های مناسبی از فضای مجازی هستند که می‌توان بحث انسجام اسلامی را در آنها سر و سامان داد.

اسفندیاری تأکید کرد: با یک حرکت منسجم و یک طرح که ازسوی نهادی که به عنوان نهاد مسؤول مطرح می‌شود، می‌توان به ایجاد و شکل‌گیری انسجام اسلامی در فضای مجازی کمک کرد.

مدیر فرهنگسرای IT، با بیان اینکه در موضوع انسجام اسلامی من بیشتر معتقد به انجمن‌ها و وبلاگ‌ها هستم، متذکر شد: انجمن‌ها و وبلاگ‌ها در کنار مدیریت صحیح، از عوامل دست‌یابی به انسجام اسلامی در فضای مجازی است.

وی در توضیح مدیریت صحیح طرح انسجام اسلامی در فضای مجازی خاطر نشان کرد: در حقیقت مدیریتی که در سطح دنیای اسلام توزیع شده باشد و مختص هه کشورهای اسلامی باشد و از جمع‌بندی آنها، سیاست ایجاد انسجام اسلامی در فضای مجازی را پیش برد.

اسفندیاری با مقایسه مصداق‌های انسجام اسلامی در فضای واقعی و مجازی اظهار کرد: برای مثال در فضای واقعی حج یکی از مصداق‌های انسجام اسلامی است و مصداق آن در فضای مجازی برائت از مشرکین است که موضوع سلمان رشدی و یا کاریکاتورهای توهین‌آمیز پیامبر(ص) در سال گذشته، از جمله آنها است که می‌تواند در فضای مجازی مطرح شود و باعث اعلام انسجام اتحاد توسط کشورهای اسلامی شود.

 

                             

 

مدیر فرهنگسرای IT، خاطرنشان شد: در فضای رسانه‌هایی مانند تلویزیون و روزنامه‌ها با توجه به مافیایی که وجود دارد، شاید نتوان بسیاری از مسائل را مطرح کرد ولی فضای مجازی این محدودیت‌ها را ندارد و متخصصانی که در این فضا هستند به راحتی می‌توانند اظهار نظر کنند.

اسفندیاری تأکید کرد: به غیر از انسجام اسلامی، موضوعات مطرح شده در دین اسلام بسیار زیاد است برای نمونه بحث‌هایی که در حال حاضر در حوزه دین مطرح می‌شود، در فضای مجازی می‌تواند مطرح و به بحث گذاشته شود.

وی متولی داشتن بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی را یکی از راهکارهای تقویت آن در اینترنت عنوان کرد و افزود: البته همان گونه که گفته شد، مدیریت توزیع‌شده مد نظر من است، نه اینکه متولی برای فیلترینگ، سایت‌ها در نظر گرفته شود بلکه متولی برای طرح‌ریزی سیاست‌های کلان در ایجاد انسجام اسلامی در فضای مجازی.

مدیر فرهنگسرای IT، با توجه به اینکه بیشتر بلاگران قشر جوان جامعه هستند، اظهار کرد: باید بلاگران جوان در بحث اسلام و مباحث دینی آماده باشند و حرفی برای گفتن داشته باشند، برای مثال اگر به سایت‌های تخصصی دینی نگاه کنیم‌، می‌بینیم که موفق‌تر هستند، در حقیقت وبلاگ‌های دینی باید کاربران را آموزش دهند.

وی ادامه داد: در بسیاری از مسائل باید روی یک موضوع بحث انجام شود و هر کسی نظر خودش را بیان کند. ممکن است درست باشد‌، ممکن است نباشد، در صورت درست نبودن یکی از این نظرها مشکلی ‌پیش نمی‌آید ولی در بحث انسجام اسلامی این گونه نیست و ممکن است یک اظهار نظر نادرست باعث به وجود آمدن تفرقه شود و نتیجه عکس بدهد.

اسفندیاری تصریح کرد: باید فلسفه و بنیان بحث‌هایی مانند انسجام اسلامی و فضای مجازی درست و صحیح بنا شود، چون از این موضوع می‌خواهیم مسیری درست را هدایت کرده و به یک هدف واحد که همان اتحاد و انسجام جهان اسلام است، برسیم.

وی داشتن حداقل اطلاعات دینی و مذهبی را اولین شرط ورود به بحث انسجام اسلامی در فضای مجازی عنوان کرد: ما باید برای تحقق انسجام اسلامی در فضای مجازی جامعه مجازی بسیار قوی داشته باشیم، به راحتی می‌توان در فضای مجازی فراخوان زد و موضوعاتی که مورد علاقه جهان اسلام است را طرح کرد.

مدیر فرهنگسرای IT، با ذکر اینکه در بحث فضای مجازی و انسجام اسلامی اعتقادی به حمایت بخش دولتی ندارم، اظهار کرد: فکر می‌کنم مجموعه‌هایی مثل ایکنا که مقداری با فاصله از دولت حرکت می‌کنند باید ‌پایه‌گذار در این بحث باشند و دولت در بحث‌های کلان تأثیرگذار باشد.

وی ادامه داد: دولت باید موضوع فضای مجازی و انسجام اسلامی را به سمت بخش‌های خصوصی سوق بدهد، مثل موضوع عدالت اجتماعی و اجازه بدهد که این ارگان‌ها متولی بحث انسجام اسلامی باشند.

اسفندیاری تصیح کرد: در واقع زمانیکه به یک موضوع جبنه دولتی بدهیم و برای آن بودجه در نظر بگیریم، طرح موفق نمی‌شود، زیرا باید مانند دیگر پروژه‌های دولتی در یک بازه زمانی انجام شود و به ‌پایان برسد و این با اصل بحث انسجام اسلامی که مختص زمان خاص نیست، مغایرت دارد.

 

 

دولت سعودی جلوی وهابیون تندرو را بگیرد

 

 

 

 

آیت الله مکارم شیرازی در درس خارج فقه به مسئولان سعودی گفت:آنان بایستی با کمک وهابیون آگاه شده، جلوی تندروی ها را بگیرند.

 

به گزارش خبرگزاری شبستان از قم، آیت الله مکارم شیزاری در درس خارج فقه خود به مناسبت سالروز تخریب قبور ائمه بقیع بدست سلفی های متعصب این عمل را محکوم کرد.



این استاد خارج فقه در توصیه به مسوولان سعودی خاطر نشان کرد: آنان بایستی با کمک گروهی از وهابیون آگاه شده، جلوی تندروی ها را بگیرند تا مانع بذر پاشی عداوت و دشمنی میان مسلمانان شوند در حالی که آمریکا و اسرائیل هر کاری که می خواهند انجام می دهند.


                                                             


این مرجع تقلید با اشاره به تخریب قبور مطهر امام حسن، امام سجاد، امام باقر و امام صادق(ع) گفت: آنان به هیچ یک از قبور ائمه رحم نکردند و حتی قبر مالک در بقیع را نیز تخریب کردند و تنها قبر مطهر پیامبر را باقی گذاشتند در حالی که تندروان وهابی از همان اوایل قصد تخریب داشتند اما به دلیل ترس از رویارویی با تمام مسلمین از این کار منصرف شدند.



وی در ادامه تصریح کرد: به اعتقاد غلط وهابیون، علاقه به اهل بیت شرک است، در حالیکه ائمه اطهار(ع) شفاعت کنندگان ما در درگاه خداوند هستند.



آیت الله مکارم شیرازی با اشاره به کشتارهای وسیعی که هر روز در عراق رخ می دهد افزود: هیج خانواده عراقی نیست که شهیدی از دست نداده باشد و برخی گروه های تندرو چگونه اسلام را با کشتارهای بی رحمانه توجیه می کنند.



آیت الله مکارم شیرازی تاکید کرد: مسلمانان نباید با حرکات و الفاظ و تعبیرات غلو آمیز بهانه به دست دشمنان سلفی دهند و امیدواریم با بیداری مسلمانان و دولت سعودی هرچه زودتر قبور ائمه بقیع بازسازی شود.



وی در ادامه افزود: گاهی مشاهده می شود که مجالس ائمه(ع) با گناه آلوده شده و طلاب و خطبا و مداحان نباید مجالس را به افراد ناآگاه و افراطی بسپارد که باعث سو استفاده شود.

 

 

یاد حضرت حجت(عج) بالاترین عامل اتحاد ملی و انسجام اسلامی است

با توجه به اینکه امسال به برکت رهنمود مقام معظم رهبری، سال وحدت ملی و انسجام اسلامی نامیده شده‌است، یاد حضرت حجت(عج) را می‌توان از برترین عوامل تحقق شعار امسال برشمرد.

 

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران(ایکنا)، حجت الاسلام و المسلمین ادیب‌یزدی، رئیس مجتمع فرهنگی بلال سازمان صدا و سیما، و دبیر جشنواره بین‌المللی آخرین منجی در محل این مجتمع و در جمع گروهی از دانشجویان دانشگاه‌های تهران با بیان این مطلب گفت: امروز، روز عزت مسلمین و شیعه است و روزی است که ما نسبت به منجی شناخته شده و نهایی خود باید وظیفه سنگین ایجاد فضا و زمینه ظهور و فعالیت را به نحو شایسته به انجام برسانیم.

وی با ذکر حدیثی از امام صادق(ع) افزود: حضرت صاحب الزمان(عج)، با آمدنش تفرقه را در ملت‌ها و اقوام از بین می برد و حال که ما در سال اتحاد ملی و انسجام اسلامی هستیم باید برای تحقق این ایده، تلاش بیشتری کنیم.

ادیب یزدی، برپایی جشنواره‌های بزرگ و فراگیری مانند جشنواره بین‌المللی آخرین منجی را یکی از فعالیت‌های بسیار مفید در این زمینه دانست و از استقرار یک دبیرخانه دائمی با این عنوان خبر داد.

وی در پایان اظهار داشت: با توجه به این که اعتقاد به حضرت بقیة الله(عج) موجب پذیرش واجباتی چون نماز به درگاه حق است، ما جای خالی ستادی را که مشخصاً برای امور مختلف جریان مهدویت و منجی خاتم، فعالیت کند، احساس کردیم و لذا با برپایی این جشنواره، سعی در پر کردن این خلأ کرده‌ایم.

قرآن کتاب وحدت، انسجام و مهروزی است

قرآن کتاب وحدت، انسجام و مهروزی است و باید این فاکتورها را از درون آن استخراج کنیم و با بر‌پایی جلسات سخنرانی و غرفه‌های گوناگون، آنها را برجسته کنیم.

 

 

حجت‌الاسلام والمسلمین هاشم هاشم‌زاده هریسی، محقق و پژوهشگر علوم دینی و قرآنی با حضور در غرفه خبرگزاری قرآنی ایران (ایکنا) در پانزدهمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن کریم، با اشاره به نقش این نمایشگاه در تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی گفت: نفس برپایی نمایشگاهی با عنوان قرآن و عرضه محصولات قرآنی به همگان، خود یکی از راه‌ها و عوامل تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی است.

 

                       

 

عضو سابق مجلس خبرگان رهبری در تشریح نقش نمایشگاه قرآن کریم در تحقق اتحاد ملی ابراز داشت: حضور اقشار مختلف مردم از جناح‌های مختلف در نمایشگاهی که با محوریت قرآن بر‌پا شده، در واقع حرکت به سوی وحدت ملی است.

هریسی تصریح کرد: در خصوص بحث انسجام اسلامی نیز باید گفت، همین که این نمایشگاه به صورت بین‌المللی در سطح جهان اسلام مطرح شده و از کشورهای مختلف حضور پیدا می‌کنند، در واقع خود به خود القا کننده انسجام بین مسلمین است.

عضو شورای عالی کیمسیون حقوق بشر اسلامی در کنار مطلب فوق، خواستار برنامه‌ریزی در راستای تحقق شعار سال شد و افزود: در بحث اتحاد ملی باید از همه گروه‌ها و جناح‌ها برای شرکت در این نمایشگاه دعوت کرد، برای آنها عزت و احترام قائل شویم و غرفه‌ها را در اختیار همه کسانی که در این مسیر کار می‌کنند، قرار دهیم.

این محقق و پژوهشگر علوم دینی و قرآنی همچنین خواستار افزایش جنبه آموزشی نمایشگاه قرآن شد و توضیح داد: قرآن کتاب وحدت، انسجام و مهروزی است و باید این فاکتورها را از درون آن استخراج کنیم و با بر‌پایی جلسات سخنرانی و غرفه‌های گوناگون، آنها را برجسته کنیم.

هریسی ادامه داد: باید از کشورهای مختلف اسلامی دعوت کنیم تا در نمایشگاه قرآن، حضوری پررنگ داشته باشند و حتی اگر غرفه نیاز نداشتند، برای بازدید از آنها دعوت کنیم و در کنار آن تبلیغات خود رافزایش داده و در واقع تبلیغات بین‌المللی داشته باشیم.

عضو سابق مجلس خبرگان رهبری با تأکید بر این نکته که موضوع اتحاد ملی و انسجام اسلامی باید جنبه کاربردی و عملی پیدا کرده و از حالت شعار خارج شود، گفت: شعار به نوبه خود مهم است و جهت و سمت حرکت را بیان کرده و فرمان حرکت است، ولی اگر بعد از آن حرکتی نداشته باشیم و یا به سمت مورد نظر حرکت نکنیم، این شعار زیبا، تبدیل به زشتی و گناه می‌شود و از طرف دیگر پرداختن صرف به شعار باعث از بین رفتن اعتبار خود شعار و نظام ما می‌شود.

وی در ادامه در ‌پاسخ به سئوالی درباره تأثیر برپایی نمایشگاه قرآن در رفع اتهامی که به شیعیان درخصوص کم‌توجهی به قرآن نسبت داده می‌شود، عنوان کرد: نخست باید گفت که بر‌پایی نمایشگاه قرآن و ارائه کارها و تحقیقات عظیمی که شیعه درباره قرآن انجام داده، خود نشان دهنده توجه خاص شیعیان به قرآن است.

عضو شورای عالی کمیسیون حقوق بشر اسلامی نمایشگاه قرآن را پاسخ عملی به چنین اتهاماتی ذکر کرد و افزود: البته باید گفت این سخنان در واقع کم‌لطفی به شیعیان است. چطور می‌شود شیعیانی که به اهل‌بیت (ع) و معارف اسلامی که از قرآن گرفته‌اند، علاقه دارند، به خود قرآن کم‌توجه باشند. اگر قرآن را از شیعیان بگیریم، آنها سندی برای اهل‌بیت (ع) ندارند. حجیت قرآن است که به آنها حجیت می‌دهد.

 

نماز نماد وحدت ملی است

مشاور وزیر و دبیرستاد عالی کانون های فرهنگی، هنری مساجد کشور گفت: نماز نماد وحدت ملی و هدیه الهی است.

 

به گزارش خبرگزاری شبستان از اراک، حجت الاسلام حمیدرضا سلیمانی در عصر نخستین روز از برگزاری شانزدهمین اجلاس سراسری نماز افزود: اولیاء و اوصیای الهی در راستای تقویت و ترویج فرهنگ غنی نماز بسیار کوشیده اند.

وی با بیان اینکه نماز تنها حربه ای است که می تواند شیاطین را نفس گیر کند، گفت: در جنگ با دشمن جهانی و تهاجم فرهنگی برنده ترین سلاح، نماز است.

حجت الاسلام سلیمانی در ادامه استفاده از هنر و جلب مشارکت دست اندرکاران، حمایت مناسب از ناشران و تولید کنندگان آثار نماز، تجهیز کتابخانه های مساجد، مدارس و عمومی، تبادل تجربه با کشورهای اسلامی در امر نماز و اطلاع رسانی مناسب در فریضه الهی نماز را از جمله تکالیف وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی در برابر نماز دانست.

                                                  

وی افزود: خرید 44 هزار جلد کتاب با موضوع نماز به ارزش 620 میلیون ریال و توزیع در 1000 کتابخانه مسجد، مدرسه و عمومی و حمایت از 194 فیلم کوتاه و بلند مرتبط با نماز از جمله فعالیت های سال گذشته وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی در راستای ترویج فرهنگ نماز است.

دبیر ستاد عالی کانون های فرهنگی، هنری مساجد کشور، برپایی 35 نمایشگاه استانی، 10 جشنواره با موضوع نماز و نیایش در 10 استان، تولید و ارسال هزاران خبر مربوط به نماز از طریق خبرگزاری شبستان، فعالیت های مطالعاتی و تحقیقاتی و نشست های تخصصی را از دیگر فعالیت های وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی در سال گذشته عنوان کرد.

وی گفت: برگزاری جشنواره نماز و نیایش، جشنواره مطبوعات با موضوع نماز، آموزش حضوری و غیر حضوری دو هزار کارمند وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، حمایت از فیلم های کوتاه و بلند، حمایت از خبرگزاری ها و مطبوعات که به نماز اهتمام ویژه دارند، حمایت از پایان نامه های با موضوع نماز، تولید نماهنگ اذان، تعمیق فرهنگ نماز در خانواده و ارسال کتب نماز به کتابخانه های مساجد از جمله برنامه های سال جاری وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی در راستای گسترش فرهنگ نماز است.

گفتنی است شانزدهمین اجلاس سراسری با عنوان نماز و خانواده با پیام مقام معظم رهبری و حضور رییس جمهوری، رییس ستاد اقامه نماز و مسئولان عالی رتبه کشور در سالن همایش های استانداری مرکزی در اراک آغاز به کار کرد.

حوزه‌های علمیه باید تحقق انسجام اسلامی ‌را رهبری کنند

رئیس پژوهشکده علوم و اندیشه سیاسی خواستار رهبری انسجام اسلامی ‌توسط حوزه‌های علمیه شد.

به گزارش خبرنگار مهر در قم، حجت الاسلام نجف لک‌زایی در همایش علمی‌کاربردی تبلیغ در دارالشفاء قم با اشاره به اهمیت مسئله اتحاد ملی و انسجام اسلامی‌در میان کشورهای اسلامی ‌و مسلمانان گفت: اگر این مسئله تحقق یابد قدرت جهان اسلام متمرکز شده و دیگر تهاجم‌ها علیه اسلام موفقیت آمیز نخواهد بود.

وی تصریح کرد: به طور کلی راهکاری که برای اتحاد ملی و انسجام اسلامی ‌میان مسلمانان به نظر می‌رسد، محوریت قرآن، سیره پیامبر(ص) و مکتب اهل بیت(ع) است.

حجت الاسلام لک‌زایی بر اخوت و وحدت بیشتر میان مسلمانان تأکید کرد و گفت: مسلمانان باید با وحدت و یک دلی میان یکدیگر به عقاید هم احترام گذاشته و اختلاف‌ها را به جنجال و چالش تبدیل نکنند.

وی با اشاره به نقش حوزه‌های علمیه و مبلغان بر افزایش وحدت میان مسلمانان اظهار داشت: تنها مکانی که می‌تواند به لحاظ فکری انسجام اسلامی ‌را رهبری کند، حوزه‌های علمیه است.

رئیس پژوهشکده علوم و اندیشه سیاسی افزود: همچنین مبلغان به لحاظ این که پیام رسان ‌مسائل اسلامی‌ در کشور و خارج از کشور هستند، می‌توانند به وسیله با اهمیت جلوه دادن وحدت، بر این مسئله تأکید داشته باشند.

وی در ادامه به وضعیت فعلی جهان اسلام اشاره کرد و گفت: در بعد فرهنگی مهم‌ترین مشکل که اسلام را تهدید می‌کند بحث ناتوی فرهنگی است که این مسأله هویت اسلامی‌و بحران معنویت اسلام را مورد تهدید قرار داده است.

لک زایی عنوان کرد: پادزهر این مسئله بیداری جهان اسلام است که با انقلاب اسلامی ‌به رهبری امام خمینی(ره) آغاز شد و این مسئله باید تقویت شود.

حجت الاسلام‌لک زایی، در خصوص مسائل اقتصادی جهان اسلام نیز گفت: بازارهای اسلامی‌باید از تک محصولی و وابستگی به نظام سلطه، جدا شوند و با تکمیل بازارهای مشترک اقتصادی اسلامی‌بر همکاری مسلمانان بکوشند.

وی در پایان گفت: همچنین باید سازمان کنفرانس اسلامی‌بیشتر فعال شده و با یکپارچگی و توجه بیشتر به مسائل مسلمانان برای حفظ حقوق آن‌ها تلاش کند.

وحدت مسلمانان افراد تندرو و منحرف را منزوی می کند

 

آیت الله صافی گلپایگانی تاکید کرد: اگر مسلمانان وحدت وهمدلی خود را حفظ کنند افراد تندرو و منحرف منزوی می‌شوند.

 

به گزارش خبرگزاری شبستان از قم،آیت الله صافی گلپایگانی در دیدار اعضای شورای عالی مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی خاطرنشان کرد: روحانیون باید مسلمانان جهان را از نقشه‌های شوم ‌این گروههای تندرو و وابسته آگاه نمایند.

  
وی با اشاره به نقش این مجمع در جهان اسلام گفت: مجمع جهانی تقریب مذاهب باید با برنامه‌ریزی صحیح و مناسب از گسترش تهمت‌ها علیه شیعه و اسلام جلوگیری کند.

  
وی ادامه داد: دشمنان با ایجاد تفرقه در تلاشند تا میان مسلمانان اختلاف‌افکنی کرده است و آنها را از مسیر اصلی وحدت دور گردانند.

 

                                 

 
این مرجع تقلید گفت: اگر مسلمانان وحدت وهمدلی خود را حفظ نمایند افراد تندرو و منحرف خود به خود منزوی می‌شوند.

 
وی با بیان اینکه نقاط مشترک مسلمانان نباید آسیب ببیند، ادامه داد: اگر این مسئله توسط دشمنان تحقق یابد، وحدت میان مسلمانان دیگر هیچ مفهومی نخواهد داشت.

 
صافی گلپایگانی با اشاره به اختلاف افکنی‌های گروه تکفیری‌ها در میان مسلمانان، این فعالیت را مانع تعامل و همدلی میان علمای بلاد اسلام عنوان کرد.

 
آیت الله صافی گلپایگانی تنها راه نجات مسلمانان را تمسک به قرآن کریم و اهل بیت عصمت و طهارت (ع) ذکر کرد و گفت: باید مسلمانان حیات سیاسی و اجتماعی خود را با این مسائل تطبیق دهند.

 

 

انسجام اسلامی عزت جهان اسلام را احیا می کند

کارشناسان و مسئولان کشور طی گفتگوهایی در رابطه با نقش اتحاد ملی و انسجام اسلامی در عزت و اقتدار ایران اسلامی و جهان اسلام، نامگذاری امسال از سوی مقام معظم رهبری را بسیار به موقع دانسته و تأکید کردند که تحقق واقعی وحدت ملی و انسجام اسلامی به ایجاد عزت و اقتدار و همچنین احیای آن در ایران و جهان اسلام منتهی می شود.

 

انسجام اسلامی عزت جهان اسلام را احیا می کند

 

دکتر محمد علی آذرشب، استاد دانشگاه تهران و رئیس مرکز مطالعات فرهنگی ایران و عرب در گفتگو با خبرنگار مهر درباره آثار و پیامهای اتحاد ملی و انسجام اسلامی در عزت و اقتدار اظهار داشت: وحدت همواره باعث عزت می شود.

وی افزود: وحدت در شرایطی صورت می گیرد که جامعه زنده باشد و عدم تحقق این موضوع به عدم وجود ارتباط ارگانیک میان اعضای جامعه بر می گردد. این ارتباط زمانی به وجود می آید که حیات و زندگانی در جامعه جریان داشته باشد و چنین جامعه ای مصداق حدیث پیامبر می شود که می فرماید  اگر عضوی در یک بدن به درد آید سایر اعضا با آن همدردی می کنند. این حدیث پیامبر بوده که سعدی شاعر فقید آن را به نظم در آورده است.

دکتر آذرشب ارتباط ارگانیک میان اعضای جامعه و زنده بودن آن را عامل تحقق وحدت دانست که در نتیجه آن عزت و کرامت در آن محسوس خواهد بود.

وی استدلال کرد: حیات جامعه اسلامی در وحدت است و وحدت باعث عزت و سربلندی جامعه خواهد بود. اگر پراکندگی ایجاد شود حالت وازدگی، ناامیدی و احساس ذلت در جامعه به وجود خواهد آمد. در نتیجه ارتباط وحدت و عزت یک جامعه کاملا نمایان خواهد شد.

این استاد دانشگاه تهران با تأکید بر اینکه انسجام اسلامی کلمه بسیار زیبایی است و معنای هماهنگی، همدلی و همگامی است، یادآور شد: می توان ارکستر موسیقی را تصور کرد که هر کدام ساز خاص خود را می نوازند اما زمانی که همه آنها با هماهنگی و همگامی یک قطعه موسیقی را می نوازند، نوای زیبایی به گوش می رسد. بدین معنا که اختلاف ذوقها و سلیقه ها باید وجود داشته باشد اما نباید باعث درگیری شود بلکه باید انسجام را به وجود آورد .

وی گفـت: عده ای مسلمانان را به بدبین بودن متهم می کنند اما توطئه در میان جهان اسلام وجود داشته و مشهود و نمایان است، طرح مسئله انسجام اسلامی به موقع به جا بوده و می تواند باعث بازگرداندن عزت به جهان اسلام شود. چرا که این پراکندگی ها افول در احساس عزت جهان اسلام را موجب شده است .

 

همبستگی درونی ضرورتی برای دستیابی به عزت و اقتدار است

 

حجت الاسلام محمد رضا اعرافی رئیس مرکز جهانی علوم اسلامی اظهار داشت: در تعاریفی که برای عزت و اقتدار آمده معمولا بحث انسجام ، اتحاد ملی و همبستگی قومی و نژادی کشورهای مختلف مورد توجه قرار گرفته است. یک کشور زمانی می تواند به عزت و اقتدار دست یابد که از همبستگی درونی برخوردار باشد.

رئیس مرکز جهانی علوم اسلامی با اشاره به اینکه این همبستگی و اتحاد ملی در کشور ما از اهمیت خاصی برخوردار است، تصریح کرد: کشور پنهاور و پرجمیعت ایران دارای تنوع قومی، نژادی و مذهبی گسترده است که مجموعه آنها به علاوه قومیتها و زبانها و مناطق مختلف برای یک کشور امتیاز محسوب می شود. زمانی این تنوع و سرمایه های مختلف ما موجب عزت و اقتدار و عظمت یک کشور می شود که ارتباط آنها چون نخی که دانه های تسبیح را به یکدیگر متصل می کند محکم باشد و این مجموعه در خدمت سیستم و نظام واحد قرار گیرد.

وی همچنین با اشاره به اهمیت انسجام اسلامی برای امت مسلمان گفت: ایران پس از انقلاب اسلامی فعالیتهای خود را به صورت پوشیده انجام نمی دهد، بلکه برای جهان پیامی دارد و این پیام همبستگی برون مرزی با امت اسلامی و انسجام اسلامی است که منشأ دسترسی به اهداف و پیشرفت آرمانهای ایران اسلامی تلقی می شود.

 

اساس اقتدار ملت ایران و جهان اسلام وحدت و انسجام اسلامی است

 

آیت الله محمد علی تسخیری دبیر کل مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی درباره پیامدهای اتحاد ملی و انسجام اسلامی در عزت و اقتداری ملی اظهار داشت: اگر بتوانیم با ایده های جمهوری اسلامی را در جهان اسلام جای داده و آن را تقویت کنیم وحدت و انسجامی را در جهان اسلام به وجود آوریم به طور طبیعی اقتدار اسلامی ما قوی تر می شود و این امر می تواند اثرات مثبتی در اتحاد ملی ما داشته باشد.

وی افزود: جای دادن این ایده ها باعث می شود که ملت ایران بیش از پیش احساس کند رسالت جهانی داشته و باید در راه تحقق این رسالت فداکاری و کوشش بیشتر انجام دهد و پشت سر رهبر قوی، محکم و استوار خود حرکت کند. اساس اقتدار ما اتحاد است. اگر ملت ما رسالت جهانی خود را از یک طرف انجام دهد و شرایط دشمن را درک کند، می تواند مسئله وحدت و اتحاد را تقویت کند و به سوی اهداف خود حرکت کند.

دبیر کل مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی یادآور شد: یکی از راه های اقتدار امت اسلامی مسئله انسجام اسلامی است ، اما جهان اسلام باید احساس کند که دشمن میان مسلمانان هیچ تمایزی قائل نیست و همه آنها در راه شکست اسلام حرکت می کنند. این احساس همه مسلمانان را وادار خواهد کرد که متحد، قوی و آگاه شوند و با موضعگیری استراتژیک واحد در مقابل چالشهای بزرگ حرکت کنند.

 

اتحاد و انسجام راهکاری اساسی برای احیای اقتدار جهان اسلام است

 

آیت الله سید احمد خاتمی عضو هیئت رئیسه مجلس خبرگان رهبری و امام جمعه موقت تهران گفت: آثار بدیهی اتحاد ملی و انسجام اسلامی اقتدار جهان اسلام و اقتدار ایران اسلامی است. جهان اسلام قدرتی بزرگ است که متأسفانه با پراکندگی هایی که دشمنان ایجاد کرده اند این قدرت تضعیف شده، اما دشمن به این مقدار نیز قانع نیست بلکه می خواهد به کلی مردم مسلمان و مجموعه جهان اسلام را متلاشی کند بنابراین مسئله وحدت ملی و انسجام اسلامی در حقیقت گامی برای بازگرداندن اقتدار از دست رفته جهان اسلام محسوب می شود.

آیت الله خاتمی تصریح کرد:  یک دولت جعلی بی اساس چون صهیونیست با جمعیت حدود 2 میلیون تلاش می کند به علت پراکندگی جهان اسلام، به این دین آسمانی با داشتن جمعیتی حدود یک میلیارد و نیم مسلمان ضربه بزنند و خود را برای وارد کردن ضربه های کاری به اسلام مصمم می دانند، گرچه تاکنون ناموفق بوده اند.

امام جمعه موقف تهران تأکید کرد: اگر جهان اسلام و دولتهای اسلامی به راستی مسلمان بودند و به قرآن عمل می کردند امروز خبری از رژیم جعلی و غاصب صهیونیستی نبود. بر این اساس انسجام اسلامی و اقتدار جهان اسلام و همچنین وحدت ملی پاسخگوی همه توطئه هایی است که دشمنان علیه ایران اسلامی دارند. انسجام اسلامی به معنای آن است که جهان اسلام بر مشترکات خود تأکید کنند که این امر آنها را در مقابل دشمنانی قرار می دهد که اساس اسلام را مورد هدف قرار داده اند. مسلمانان باید با تکیه بر مشترکات که تعداد آنها قابل توجه است و پرهیز از  تشنج، جنجال در مسائل مورد اختلاف است انسجام اسلامی را گسترش دهند.

آیت الله سید احمد خاتمی تصریح کرد:  معنای انسجام اسلامی دست برداشتن از ایده حق خود نیست بلکه معنای آن تأکید بر مشترکات و مبارزه با دشمنانی است که اساس اسلام را مورد هدف قرار داده اند.


 
تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی اقتدار مسلمانان را تقویت می کند

 

عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی گفت: نمود بیرونی تحقق اتحاد ملی و انسجام اسلامی افزایش عزت و اقتدار ملی و نمایش این افزایش محسوب شده و ابعاد جهانی قدرت اسلام و مسلمانان را آشکارتر کند.

منیره نوبخت عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی یادآور شد: در هر شرایط در کشور یا در میان امت اسلامی یک میزان خاص عزت و اقتدار وجود دارد، اما نمود بیرونی اتحاد و انسجام می تواند بستر مناسبی برای نمایش و تقویت آن باشد . در شرایط فعلی تأکید مقام معظم رهبری بر این دو موضوع مهم اتحاد ملی و انسجام اسلامی به علت موقعیت خاص ایران در سطح بین المللی و منطقه صورت گرفته است که البته پس از پیروزی و استقرار نظام جمهوری اسلامی کشور ایران به نوعی و به دلایلی در سطح بین المللی مطرح بوده، اما در حال حاضر این وضعیت شکل خاصی دارد.

عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی گفت: اگر در سطح داخلی کشور بتوانیم پیوندهای اقشار مختلف جامعه را تقویت کنیم، هماهنگی و همراهی آنها بیشتر می شود و این امر می تواند تأثیر مستقیمی در نمایش عزت و اقتدار ملی در سطح بین المللی داشته باشد.: به هر میزانی که در درون جامعه از وحدت و انسجام برخوردار باشیم در سطح بین الملل مسئولین نظام به پشتوانه آن می توانند حضور مقتدری داشته باشند.

رئیس شورای فرهنگی اجتماعی زنان تصریح کرد: تعریف انسجام برای بیرون از مرزهای ایران اسلامی همفکری و هماهنگی و همگامی مسلمانان جهان را به دنبال خواهد داشت که حتی با وجود مرزهای تعریف شده می توانند با همفکری، هماهنگی و همکاری انسجام بیشتری داشته باشند . روشن است که  مشکلات امروز جهان اسلام، با توجه ویژه به انسجام مسلمانان از بین رفته و ابعاد جهانی اسلام نیز آشکارتر می شود.

 

تحقق انسجام اسلامی عزت و اقتدار مسلمانان جهان را در پی دارد

 

حجت الاسلام محمد حسن اختری دبیر کل مجمع جهانی اهل بیت (ع) در گفتگو با خبرنگار مهر در رابطه با آثار و پیامهایی که حفظ وحدت ملی و انسجام اسلامی می تواند برای مسلمانان به همراه داشته باشد، گفت: وحدت ملی که خود به خود قدرت ملی و یکپارچگی کشور ایران را شکل داده، باعث هماهنگی و همکاری در انجام مأموریتها و مسئولیتهای داخلی و خارجی کشور خواهد شد.

اختری تأکید کرد: در چنین شرایطی فرصتها و استعدادها به جای آن که در زمینه نفی یکدیگر و یا گروه ها و مجموعه ها صرف شود، در خدمت پیشرفت و توانمندی کشور به کار می رود .

وی وحدت ملی را یکی از ارکان اساسی خردمندی جامعه و ملت توصیف کرد و با اشاره به آیه 46 سوره انفال گفت: خداوند در قرآن فرموده است "ولا تنازعوا فتشلوا و تذهب ریحکم؛ نزاع نکنید، تا سست نشوید، و قدرت شما از میان نرود."  اختلاف همواره نیروها را هدر می دهد. فرصتها را از انسان گرفته و باعث می شود نیروها به مقابله با یکدیگر برخواسته و از اهداف اساسی و تلاش برای پیشرفت و ترقی باز بمانند.

دبیر کل مجمع جهانی اهل بیت تصریح کرد: از آنجا که دنیای اسلام جمعیت بزرگ یک میلیارد و نیمی جهان را در برگرفته و کشورهای متعددی در این مجموعه قرار گرفته اند با داشتن امکانات و توانمندی و ثروتهای زیرزمینی و خدادادی از قدرتی بزرگ و عظیم در دنیای امروز به حساب می آیند، به طوری که مسلمانان یک چهارم جامعه بشری را به خود اختصاص داده اند . این یکپارچگی ملتهای مسلمان و کشورهای اسلامی می تواند به وجود آورنده قدرتمندی جامعه اسلامی باشد و قطب اسلامی را تشکیل دهد، از سوی دیگر می توان از آن به عنوان قطبی غنی و سرشار از ذخائر و امکانات خدادادی یاد کرد.

وی گفت: امت مسلمان دارای اندیشمندان و فرهیختگان بزرگی است که در صورت متحد شدن می توانند بزرگترین معضلات علمی و فن آوری ها را از بین برده و به مدارج بزرگ و قله های علم، هنر، فن و تکنیک دست یابند. انسجام جامعه اسلامی برای یکایک کشورهای اسلامی عضو این مجموعه پتانسیلی برای قدرت است. بنابراین بدیهی است انسجام اسلامی اقتدار ملی را نیز به دنبال خواهد داشت. یک منظومه متحد دارای قدرتی بزرگ و سرشار خواهد بود و هر کدام از اعضای این منظومه از این قدرت بهرمند شده و خود نیز قدرتمند می شود.

 

وحدت قرآنی عاملی برای دستیابی مسلمانان به عزت و اقتدار است

 

فاطمه آلیا عضو کمیسیون فرهنگی مجلس شورای اسلامی درباره آثار و پیامدهای اتحاد ملی و انسجام اسلامی در اقتدر و عزت ملی اظهار داشت: عمل به وحدتی که در قرآن مورد تأکید قرار گرفته تضمین کننده اقتدار و عزت خواهد بود.

وی با اشاره به انسجام مسلمانان جهان که به عزت منتهی می شود گفت: مقصود از انسجام معنای لفظی آن نیست؛ بلکه باید به معنای عملی آن توجه کرد. اگر مسلمانان با یکدیگر منسجم باشند در موارد ضروری و همچنین در برابر توطئه دشمنان هماهنگ عمل کرده و در واقع به صورت منظومه منظمی تبدیل می شوند که باعث می شود برنامه ریزیهای دشمنان با عدم موفقیت رو به رو شود.

آلیا با تبیین معنای حقیقی امت اسلامی گفت: در واقع امت اسلامی تعبیر درست مسلمانان انسجام یافته است که در هر کجای دنیا زندگی می کنند برای خود مرزی نمی شناسند و مرزهای جغرافیایی نمی تواند آنها را از یکدیگر جدا کند، چرا که آنها زیر چنگ انسجام قرار داشته و یک پیکره واحد هستند. اتخاذ موضعگیرهای هماهنگ و ایجاد مانع در برنامه ریزیهای دشمنان نشانه عزت و اقتدار اسلام است. اقتدار به معنای نشان دادن قدرت در عمل است وقتی جمعیت جهان اسلام به عنوان یک امت واحده در مقابل توطئه های دشمن بایستند خود از مصادیق عزت است.

عضو کمیسیون فرهنگی مجلس شورای اسلامی یادآور شد: وهابیت و سایر فرقه های تحریف شده ای که به نام اسلام تشکیل شده در میان جامعه اسلام هستند و خود را به عنوان مسلمان معرفی می کنند، زمانی فتوایی مبنی بر تخریب اماکن مذهبی شیعیان صادر می کنند از آن سوی دنیا در آمریکا فرد دیگری در تکمیل این اظهارات خواستار تخریب مکه و مدینه می شود. دو حرم شریفی که مسلمانان به نحوی به آن اعتقاد دارند که در بحث انسجام اسلامی خدا، پیامبر و قبله مشترک مسلمانان بیش از سایر موارد بر آن تمرکز می کنند. اگر مسلمانان با هوشیاری و بیداری این دو موضعگیری را ارتباط داده، آن تحیل کنند و به نتیجگیری واحد دست پیدا کنند، تحقق عزت مسلمین حاصل خواهد شد.

نماینده شهر تهران در مجلس شورای اسلامی تصریح کرد: وحدت همواره عزت آفرین بوده است. پیروزی به دنبال وحدت شکل می گیرد چرا که تمام قدرت در مرکزیتی مجتمع می شود. اما پیروزی معنوی وحدت همان عزت و اقتدار است. در قرآن آمده دست خدا با جماعتها است. هر جا مسلمانان متحد شوند قدرت الهی نیز آنها را یاری کرده تا به پیروزی برسند . اگر مسلمانان متحد شوند قدرت معنوی آنها براساس اظهارات آنها بیست برابر خواهد شد.